Les quatre grands classiques de la médecine chinoise : un temple médical illuminant un millénaire
Huangdi Neijing, Nan Jing, Shanghan Zabing Lun, Shennong Bencao Jing — quatre œuvres fondatrices qui soutiennent l'art de Qihuang
« L’Empereur Jaune dit : … Qi Bo répondit : … » (黄帝曰：……岐伯曰：……)
« Avec ardeur j’ai scruté les enseignements anciens, et largement recueilli les recettes de toutes parts. » (勤求古训，博采众方。)
— Zhang Zhongjing (张仲景), Traité des Maladies du Froid et des Affections Variées (《伤寒杂病论》) · Préface, dynastie des Han orientaux
Si l’on compare la médecine traditionnelle chinoise (MTC) à un temple dressé depuis mille ans, alors les Quatre Grands Classiques en sont les quatre grands piliers qui soutiennent ce temple.
Ce sont :
- 🟢 Huangdi Neijing (《黄帝内经》) — pose la théorie
- 🔵 Nan Jing (《难经》) — éclaire les difficultés
- 🟠 Traité des Maladies du Froid et des Affections Variées (《伤寒杂病论》) — établit la méthode clinique
- 🟣 Shennong Bencao Jing (《神农本草经》) — fonde la pharmacopée
Ensemble, théorie, méthode, formule et remède sont accomplis, et c’est alors seulement que l’art du Qihuang se déploie dans toute sa grandeur.
I. Préface : que sont les « Quatre Grands Classiques » ?
1. L’expression « Quatre Grands Classiques » n’est pas ancienne
L’expression « Quatre Grands Classiques de la MTC » ne remonte pas à l’époque pré-Qin ni à celle des Han ; elle est le résumé auquel des médecins postérieurs sont parvenus après de longues études et vérifications cliniques. On s’accorde généralement à dire que cette notion s’est constituée sous les Ming et les Qing, et qu’elle a été formellement consacrée dans le système moderne de l’enseignement de la médecine chinoise.
Depuis l’époque de la République de Chine, les écoles de MTC — comme l’École spéciale de médecine chinoise de Shanghai (prédécesseure de l’actuelle Université de MTC de Shanghai) et les ancêtres de l’Académie chinoise des sciences de la médecine traditionnelle chinoise — ont inscrit le Neijing, le Nan Jing, le Shanghan, le Jingui et le Bencao parmi les textes fondamentaux obligatoires, et l’appellation « Quatre Grands Classiques » est ainsi devenue une convention établie.
2. Les quatre classiques universellement reconnus
« La théorie se cherche dans le Neijing, la méthode dans le Shanghan, les remèdes dans le Bencao, les difficultés dans le Nan Jing. » (理必《内经》，法必《伤寒》，药必《本经》，难必《难经》。)
Les « Quatre Grands Classiques » universellement reconnus par la science contemporaine de la MTC sont :
| № | Titre | Nature | Brève description |
|---|---|---|---|
| 🟢 | Huangdi Neijing (《黄帝内经》) | Texte fondateur de la théorie | L’œuvre fondatrice du système théorique de la MTC |
| 🔵 | Nan Jing (《难经》) | Classique de l’élucidation | Développe les difficultés du Neijing |
| 🟠 | Traité des Maladies du Froid et des Affections Variées (《伤寒杂病论》) | Texte fondateur des formules | Source de la différenciation des syndromes et du traitement (bianzheng lunzhi) et des formules classiques (jingfang) |
| 🟣 | Shennong Bencao Jing (《神农本草经》) | Source de la pharmacopée | Le plus ancien traité spécialisé de matière médicale qui nous soit parvenu |
3. « Les quatre ensemble révèlent le tout »
Les quatre textes ne sont nullement isolés. Le Neijing pose la théorie ; le Nan Jing l’éclaire ; le Bencao fonde les remèdes ; le Shanghan établit la méthode — théorie, méthode, formule et remède forment un fil continu. C’est pourquoi Xu Lingtai (徐灵胎) dit :
« Le Bencao, le Lingshu et le Suwen sont les saintes Écritures ; le Shanghan et le Yaolüe sont les commentaires des sages. Les commentaires des sages peuvent encore être médités, mais les saintes Écritures ne souffrent pas un seul mot d’inadvertance. » (《本草》《灵》《素》，圣经也；《伤寒》《要略》，贤论也；贤论犹可参悟，圣经不容一字鲁莽。)
— Xu Lingtai, Sur les Classiques, extrait du Yixue Yuanliu Lun (《医学源流论》)
II. Huangdi Neijing (《黄帝内经》) — le texte fondateur de la théorie de la MTC
1. Rédaction et structure
Le Huangdi Neijing n’est pas l’œuvre d’un seul auteur ni d’un seul moment ; il a été composé entre l’époque des Royaumes combattants et la période Qin–Han (environ du Ve siècle av. J.-C. au Ier siècle ap. J.-C.), un recueil de traités rassemblés, édités et augmentés par de nombreux médecins au fil d’une longue période.
L’ouvrage se divise en deux parties, chacune comptant 81 chapitres, soit 162 chapitres au total :
| Partie | Chapitres | Contenu principal |
|---|---|---|
| Suwen (《素问》, Questions essentielles) | 81 chapitres | Théorie médicale, zang-xiang (manifestations viscérales), étiologie, pathogénie, principes thérapeutiques |
| Lingshu (《灵枢》, Pivot de l’Esprit) | 81 chapitres | Méridiens (jingluo), acupuncture, techniques de puncture, points d’acupuncture (shuxue) |
| Total | 162 chapitres | Fondement de la théorie de la MTC |
La plus ancienne notice catalographique figure dans le Hanshu · Yiwenzhi (《汉书·艺文志》, Livre des Han · Traité sur la littérature) :
« Le Huangdi Neijing compte dix-huit rouleaux ; le Suwen en constitue neuf, et, joints aux neuf rouleaux du Lingshu, forme le nombre complet. » (《黄帝内经》十八卷，《素问》即其经之九卷也，兼《灵枢》九卷，乃其数焉。)
— Livre des Han · Traité sur la littérature · Notices sur les Arts et Techniques (《汉书·艺文志·方技略》)
2. Idée centrale (1) — Yin–Yang et wuxing (Cinq Phases)
« Yin et Yang sont la Voie du Ciel et de la Terre, le cadre de toutes choses, les parents des transformations, la racine de la vie et de la mort, la demeure de l’esprit et de la lumière. Traiter la maladie, c’est en chercher la racine. » (阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。)
— Suwen · Grand traité des correspondances du Yin et du Yang (《素问·阴阳应象大论》)
« Le Bois engendre le Feu ; le Feu engendre la Terre ; la Terre engendre le Métal ; le Métal engendre l’Eau ; l’Eau engendre le Bois. » (木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。)
— Suwen · Grand traité des Cinq Révolutions (《素问·五运行大论》)
Yin et Yang sont le cadre maître ; le wuxing (Cinq Phases) en est le modèle. Réunis, ils composent le plus fondamental des regards et des méthodes de la médecine chinoise.
3. Idée centrale (2) — La doctrine du zang-xiang (manifestations viscérales)
« Le Cœur est la chancellerie du souverain ; l’esprit et la lumière en émanent. Le Poumon est la chancellerie du conseiller-chancelier ; l’ordre et la régulation en émanent. Le Foie est la chancellerie du général ; les desseins et la stratégie en émanent. La Vésicule biliaire est la chancellerie de la droiture médiane ; la décision et le jugement en émanent. Shanzhong (le Péricarde) est la chancellerie du ministre-émissaire ; la joie et l’allégresse en émanent. La Rate et l’Estomac sont les chancelleries des greniers ; les cinq saveurs en émanent. Le Gros Intestin est la chancellerie de la transmission ; la métamorphose et le passage en émanent. L’Intestin Grêle est la chancellerie de la réception ; la transformation de la matière en émane. Les Reins sont la chancellerie de la force et de la volonté ; l’habileté et le savoir-faire en émanent. Le Sanjiao est la chancellerie de l’irrigation ; les voies d’eau en émanent. La Vessie est la chancellerie de la capitale régionale ; les liquides y sont stockés ; par la transformation du qi, ils peuvent s’écouler. » (心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治节出焉。肝者，将军之官，谋虑出焉。胆者，中正之官，决断出焉。膻中者，臣使之官，喜乐出焉。脾胃者，仓廪之官，五味出焉。大肠者，传道之官，变化出焉。小肠者，受盛之官，化物出焉。肾者，作强之官，伎巧出焉。三焦者，决渎之官，水道出焉。膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。)
— Suwen · Traité secret de la chambre de l’orchidée céleste (《素问·灵兰秘典论》)
La doctrine du zang-xiang constitue le regard holistique de la MTC centré sur les cinq zang. Le Cœur gouverne le sang et les vaisseaux ; le Foie, la libre circulation du qi ; la Rate, le transport et la transformation ; le Poumon, le qi ; les Reins, l’eau — tout cela se trouve établi ici.
4. Idée centrale (3) — La doctrine des méridiens (jingluo)
« Les méridiens sont ce par quoi se déterminent la vie et la mort, par quoi se traitent toutes les maladies et se règlent insuffisance et plénitude : il est indispensable de les connaître. » (经脉者，所以能决死生，处百病，调虚实，不可不通。)
— Lingshu · Les méridiens (《灵枢·经脉》)
Le Lingshu expose en détail les douze méridiens réguliers (trois yin et trois yang de la main ; trois yin et trois yang du pied), les huit vaisseaux extraordinaires (Du, Ren, Chong, Dai, Yinwei, Yangwei, Yinqiao, Yangqiao), les quinze vaisseaux luo de connexion, les douze méridiens distincts — formant le socle théorique de l’acupuncture de la MTC.
5. Idée centrale (4) — Étiologie et pathogénie
« Lorsque le qi droit (zhengqi) est conservé à l’intérieur, nul maléfice ne peut s’introduire ; là où le maléfice se rassemble, le qi se trouve nécessairement en insuffisance. » (正气存内，邪不可干；邪之所凑，其气必虚。)
— Suwen · Traité de la loi de la puncture (《素问·刺法论》)
« Vent, pluie, froid et chaleur, s’il n’y a point d’insuffisance, ne peuvent à eux seuls blesser l’homme. Ceux qui soudainement se trouvent exposés à une violente tempête et n’en tombent point malades, c’est qu’il n’y a pas d’insuffisance en eux, et c’est pourquoi le maléfice ne peut à lui seul les blesser. » (风雨寒热，不得虚，邪不能独伤人。卒然逢疾风暴雨而不病者，盖无虚，故邪不能独伤人。)
— Lingshu · L’origine de toutes les maladies (《灵枢·百病始生》)
Cette pensée demeure aujourd’hui encore le principe central de la culture de la santé en MTC — soutenir le droit et chasser le maléfice ; éviter le maléfice et entretenir le droit.
6. Idée centrale (5) — Le traitement préventif de la maladie (zhi weibing)
« C’est pourquoi les sages ne traitent pas la maladie une fois déclarée, mais la traitent avant qu’elle n’apparaisse ; ils ne rétablissent pas l’ordre après que le désordre a surgi, mais le maintiennent avant qu’il ne surgisse. Donner des médicaments après que la maladie s’est formée, ou restaurer l’ordre après que le désordre a éclaté, c’est comme creuser un puits alors qu’on est déjà dévoré par la soif, ou forger des armes alors que la bataille a déjà commencé : n’est-ce pas trop tard ? » (是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎。)
— Suwen · Grand traité sur l’harmonisation de l’esprit avec les quatre qi (《素问·四气调神大论》)
Les trois caractères « zhi wei bing » (治未病 — « traiter le pas encore malade ») constituent l’une des plus grandes contributions de la médecine chinoise à la médecine mondiale. Prévention avant la maladie, prévention des évolutions une fois malade, prévention des rechutes après guérison — un système de prévention à trois niveaux qui a précédé la pensée occidentale de plus de deux mille ans.
7. Idée centrale (6) — Les Cinq Mouvements et les Six Qi (wuyun liuqi)
« Les cinq mouvements et le yin–yang sont la Voie du Ciel et de la Terre, le cadre de toutes choses, les parents des transformations, la racine de la vie et de la mort, la demeure de l’esprit et de la lumière : peut-on ne pas les connaître ? » (夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎。)
— Suwen · Grand traité de l’Origine céleste (《素问·天元纪大论》)
Le wuyun liuqi (五运六气, cinq mouvements et six qi), en abrégé « yun-qi » (运气), est la doctrine spécialisée par laquelle la médecine chinoise étudie l’influence des changements climatiques sur la maladie — le puits d’origine de ce qu’on appelle aujourd’hui la chronomédecine de la MTC.
8. Statut historique et recherches modernes
Le Huangdi Neijing est honoré comme l’« Ancêtre du Qihuang » et le « Sage des médecins ». À l’époque des Tang, il fut classé parmi les « lectures obligatoires des médecins » ; à l’époque des Song, il fut collationné par Lin Yi (林亿) et d’autres membres du Bureau de la correction médicale ; à l’époque des Ming, Zhang Jingyue (张景岳) en produisit un commentaire d’ensemble, le Leijing (《类经》, Classique classé).
En 2011, le projet « Archives de la médecine traditionnelle chinoise », soumis conjointement par la Bibliothèque nationale de Chine et l’Académie chinoise des sciences de la médecine traditionnelle chinoise (comportant neuf textes anciens, dont le Huangdi Neijing et le Bencao Gangmu), fut inscrit au Registre de la Mémoire du monde de l’UNESCO, marquant le plus haut niveau de reconnaissance internationale du patrimoine documentaire des classiques de la MTC.
Source : page officielle du Registre de la Mémoire du monde de l’UNESCO ; annonce de 2011 de l’Administration nationale de la médecine traditionnelle chinoise.
9. Citations choisies
| Source | Citation |
|---|---|
| Suwen · Traité sur la vérité céleste de l’Antiquité (《素问·上古天真论》) | « Les hommes de la haute antiquité, ceux qui connaissaient la Voie, prenaient pour modèle le yin et le yang et s’accordaient aux arts et aux nombres … » |
| Suwen · Grand traité sur l’harmonisation de l’esprit avec les quatre qi (《素问·四气调神大论》) | « C’est pourquoi les sages ne traitent pas la maladie une fois déclarée, mais la traitent avant qu’elle n’apparaisse. » |
| Suwen · Grand traité des correspondances du Yin et du Yang (《素问·阴阳应象大论》) | « Yin et Yang sont la Voie du Ciel et de la Terre. » |
| Suwen · Traité secret de la chambre de l’orchidée céleste (《素问·灵兰秘典论》) | « La Rate et l’Estomac sont les chancelleries des greniers ; les cinq saveurs en émanent. » |
| Suwen · Traité de la loi de la puncture (《素问·刺法论》) | « Lorsque le qi droit est conservé à l’intérieur, nul maléfice ne peut s’introduire. » |
| Lingshu · Les méridiens (《灵枢·经脉》) | « Les méridiens sont ce par quoi se déterminent la vie et la mort, par quoi se traitent toutes les maladies et se règlent insuffisance et plénitude : il est indispensable de les connaître. » |
III. Nan Jing (《难经》) — l’élucidation des difficultés du Neijing
1. Rédaction et paternité
Le Nan Jing, dont le titre complet est Huangdi Bashiyi Nan Jing (《黄帝八十一难经》, le Classique des quatre-vingt-une difficultés de l’Empereur Jaune), fut composé à la fin des Han orientaux (environ du Ier au IIe siècle ap. J.-C.). La tradition l’attribue à Bian Que (Qin Yueren) (扁鹊，秦越人), mais il s’agit en réalité d’une attribution pseudépigraphe — une « tradition d’emprunt d’autorité » courante dans la littérature médicale chinoise, destinée à conférer une dignité ancienne à la transmission de l’enseignement. La science moderne considère généralement qu’il fut rédigé par un médecin anonyme de la fin des Han orientaux.
2. Structure : les quatre-vingt-une difficultés
L’ouvrage tout entier est écrit sous forme de questions et de réponses : chaque section s’ouvre par « Le Classique dit … » (经云), citant le sens original du Neijing, et la réponse commence par « Ainsi … » (然). Quatre-vingt-une questions et réponses au total, d’où le nom « Quatre-vingt-une difficultés ».
| Étendue des difficultés | Contenu principal |
|---|---|
| 1–22 | Diagnostic par le pouls (méthode de prise du pouls uniquement au cunkou) |
| 23–29 | Méridiens et techniques de puncture (ying-sui bu-xie — tonification et dispersion « ying » / « sui ») |
| 30–47 | Zang-xiang (morphologie et physiologie des viscères) |
| 48–61 | Étiologie, pathogénie, technique de puncture |
| 62–68 | Cinq points shu, points yuan-source, technique de puncture |
| 69–81 | Tonification et dispersion dans l’acupuncture ; discussions diverses sur la technique |
3. Idée centrale (1) — Prendre uniquement le cunkou
« Les douze méridiens ont tous leurs pulsations artérielles ; pourtant, en ne prenant que le cunkou, déterminer la vie, la mort, la fortune ou l’infortune des cinq zang et des six fu : qu’est-ce à dire ? Réponse : le cunkou est la grande confluence des pouls, le lieu où bat le pouls du Taiyin de la main … » (十二经皆有动脉，独取寸口，以决五脏六腑死生吉凶之法，何谓也？然：寸口者，脉之大会，手太阴之脉动也……)
— Nan Jing · La première difficulté (《难经·一难》)
Ce fut la plus grande révolution du diagnostic par le pouls en MTC — là où les médecins antérieurs devaient palper les pouls des douze méridiens (comme l’expose le Suwen · Traité des trois régions et des neuf indicateurs, 《素问·三部九候论》), le Nan Jing institua la méthode de « ne prendre que le cunkou », n’utilisant que les positions cun, guan et chi des deux poignets — six positions pulsologiques au total — pour embrasser les cinq zang et les six fu de tout le corps. Cette méthode persiste jusqu’à nos jours, devenant la norme du diagnostic par le pouls en MTC.
4. Idée centrale (2) — Le Rein à gauche et le mingmen à droite
« Ce qui est à gauche est le Rein ; ce qui est à droite est le mingmen (Porte de la Vie / Porte de la Vitalité). Le mingmen est la demeure de l’esprit et de l’essence, la racine du qi originel ; chez l’homme il conserve l’essence ; chez la femme il relie l’utérus. » (其左者为肾，右者为命门。命门者，精神之所舍，原气之所系也，男子以藏精，女子以系胞。)
— Nan Jing · La trente-sixième difficulté (《难经·三十六难》)
Le terme « mingmen » (命门) fut pour la première fois systématiquement formulé ici — la doctrine du « Rein à gauche, mingmen à droite » jeta les bases de l’« école du mingmen » postérieure (développée par Zhang Jingyue (张景岳), Zhao Xianke (赵献可) et d’autres).
5. Idée centrale (3) — Tonification et dispersion par « ying » et « sui »
« Une fois le qi obtenu, pousser et enfoncer l’aiguille s’appelle tonification ; la retirer et l’étirer s’appelle dispersion. » (得气，因推而内之，是谓补；动而伸之，是谓泻。)
— Nan Jing · La soixante-dix-huitième difficulté (《难经·七十八难》)
Le principe de la tonification et de la dispersion « ying–sui » — insérer l’aiguille « ying » (迎, à la rencontre) du sens d’arrivée du qi du méridien pour disperser, et « sui » (随, en suivant) le sens de son départ pour tonifier — est la règle centrale de la tonification et de la dispersion en acupuncture.
6. Idée centrale (4) — Les cinq points shu et les points yuan-source
« Le point Puits (jing) régit la plénitude sous le cœur ; le point Source (ying) régit la chaleur du corps ; le point Ruisseau (shu) régit la lourdeur du corps et les douleurs articulaires ; le point Rivière (jing) régit la toux, le frisson et la fièvre ; le point Mer (he) régit le qi rebelle et la diarrhée. » (井主心下满，荥主身热，俞主体重节痛，经主喘咳寒热，合主逆气而泄。)
— Nan Jing · La soixante-huitième difficulté (《难经·六十八难》)
Les indications des cinq points shu (Jing, Ying, Shu, Jing, He), et l’établissement des douze points yuan-source, constituent l’un et l’autre d’importantes contributions du Nan Jing à la science de l’acupuncture.
7. Statut historique
« Le Nan Jing … ses théories sont vastes, et toutes éclairent le Neijing ; il est l’étalon et la norme de la médecine chinoise. » (《难经》……然其说宏阔，悉与《内经》相发明，而为中医之圭臬。)
— Hua Shou (Hua Boren) (滑寿，滑伯仁), Nanjing Benyi (《难经本义》, Véritable sens du Classique des Difficultés)
Le Nan Jing a été loué par les générations postérieures comme le « Classique parmi les Classiques », et comme l’« un des Quatre Grands Classiques », un pont essentiel qui poursuit le Neijing et inspire le Shanghan.
8. Éditions
Les principales éditions sont :
- L’édition Yitong (《医统本》, compilée par Wang Jiusi (王九思), dynastie des Ming) — la plus largement diffusée
- Nanjing Benyi (《难经本义》, commentaire de Hua Shou (滑寿), dynastie des Yuan) — le commentaire le plus raffiné
- Divers autres commentaires, tels que les traditions Guyi et Jizhu
IV. Traité des Maladies du Froid et des Affections Variées (《伤寒杂病论》) — le texte fondateur de la différenciation des syndromes et du traitement
1. L’auteur : Zhang Zhongjing
Zhang Zhongjing (张仲景), nom personnel Zhang Ji (张机), médecin éminent de la dynastie des Han orientaux, né vers 150 ap. J.-C., mort vers 219 ap. J.-C., originaire de la commanderie de Nanyang (南阳郡, aujourd’hui Nanyang, Henan), honoré par la tradition postérieure comme le « Sage de la médecine » (医圣). Selon le Mingyi Lu (《名医录》, Recueil des médecins célèbres) de Gan Bozong (甘伯宗, dynastie des Tang), il occupa jadis la charge de préfet (taishou) de Changsha (长沙太守), d’où le titre postérieur de « Zhang Changsha » (张长沙) (attribution encore débattue par les savants modernes).
Note : ni le Livre des Han postérieurs (《后汉书》) ni les Chroniques des Trois Royaumes (《三国志》) ne contiennent de biographie de Zhang Zhongjing ; les informations sur sa vie proviennent principalement de sources postérieures, comme la préface du Zhenjiu Jiayijing (《针灸甲乙经》, Classique systématique d’acupuncture et de moxibustion) de Huangfu Mi (皇甫谧, dynastie des Jin), le Mingyi Lu de Gan Bozong (dynastie des Tang), et les notes collationnées de Lin Yi au Shanghan Lun (dynastie des Song).
2. La motivation pour écrire : la compassion née du deuil
« Mon clan était de tout temps nombreux, comptant plus de deux cents personnes. Depuis le début des années Jian’an jusqu’à ce jour, moins de dix ans ont passé, et de ceux qui sont morts, deux tiers ont péri — sept dixièmes de maladie du froid. Ému de la perte de ceux qui m’ont précédé, affligé de ne pouvoir sauver ceux qui ont été fauchés prématurément, j’ai scruté avec ardeur les enseignements anciens, et largement recueilli les recettes de toutes parts. M’appuyant sur le Suwen, le Jiujuan, les Quatre-vingt-une Difficultés, le Yinyang Dalun, le Tailu Yaolu, et combinant la lecture du pouls avec la différenciation des syndromes, j’ai rédigé le Traité des Maladies du Froid et des Affections Variées en seize rouleaux. » (余宗族素多，向余二百。建安纪年以来，犹未十稔，其死亡者，三分有二，伤寒十居其七。感往昔之沦丧，伤横夭之莫救，乃勤求古训，博采众方，撰用《素问》《九卷》《八十一难》《阴阳大论》《胎胪药录》，并平脉辨证，为《伤寒杂病论》合十六卷。)
— Traité des Maladies du Froid et des Affections Variées · Préface (《伤寒杂病论·原序》)
En à peine cent caractères, chaque mot dégoutte de sang — sur les deux cents membres du clan, en moins de dix ans deux tiers entiers sont morts, sept dixièmes d’entre eux du « shanghan » (dans l’Antiquité, « shanghan » désignait toutes les maladies fébriles d’origine externe). C’est parce qu’il était « ému de la perte de ceux qui m’ont précédé, affligé de ne pouvoir sauver ceux qui ont été fauchés prématurément » que Zhongjing « scruta avec ardeur les enseignements anciens et recueillit largement les recettes de toutes parts », et se mit résolument à la rédaction de l’ouvrage.
3. Transmission et division en deux traités
L’original du Traité des Maladies du Froid et des Affections Variées comptait 16 rouleaux, et fut en partie dispersé et perdu dans les troubles de la fin des Han orientaux. Le médecin de la cour des Jin occidentaux Wang Shuhe (王叔和) (vers 201–280 ap. J.-C.) rassembla et réorganisa le texte, le divisant en deux traités distincts :
| Titre | Rouleaux | Contenu | Nature |
|---|---|---|---|
| Shanghan Lun (《伤寒论》, Traité du Froid) | 10 rouleaux | Maladies fébriles externes (différenciation des syndromes selon les six méridiens) | Traitement des affections externes |
| Jingui Yaolüe (《金匮要略》, Recueil essentiel du Coffret d’or) | 6 rouleaux | Lésions internes et maladies variées (traitement des maladies diverses) | Traitement des affections internes |
| Total | 16 rouleaux | Externe + interne | Système clinique complet |
C’est pourquoi les générations postérieures les désignent ensemble comme les « Shanghan et Jingui » (伤寒金匮) ou « Œuvres complètes de Zhongjing » (仲景全书).
4. Idée centrale (1) — La différenciation des syndromes selon les six méridiens
« Dans la maladie du Taiyang, le pouls est flottant, la tête et la nuque sont raides et douloureuses, et il y a crainte du froid. » (太阳之为病，脉浮，头项强痛而恶寒。)
— Shanghan Lun · Différenciation de la maladie du Taiyang, pouls, syndromes et traitement, partie supérieure (《伤寒论·辨太阳病脉证并治上》)
Les six méridiens — Taiyang, Yangming, Shaoyang, Taiyin, Shaoyin, Jueyin (太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴) — prennent leur source dans le Suwen · Traité de la chaleur mais sont créativement développés : ils ne sont pas seulement six méridiens, mais six couches, six stades et six catégories de syndromes-agrégats. Trois contours — extérieur, intérieur, et mi-extérieur mi-intérieur ; quatre aspects — froid, chaleur, insuffisance, plénitude ; trois charnières — ouverture, fermeture et pivotement — ensemble engendrent 397 méthodes et 112 (ou 113) formules, résumées plus tard en « 397 méthodes, 113 formules » (397法113方). Avec emploi de 151 substances médicinales.
5. Idée centrale (2) — Différenciation des syndromes et traitement (bianzheng lunzhi)
« Observe les pouls et les syndromes ; saisis quelle inversion s’est produite ; traite en fonction du syndrome présent. » (观其脉证，知犯何逆，随证治之。)
— Shanghan Lun · Différenciation de la maladie du Taiyang, pouls, syndromes et traitement, partie médiane (《伤寒论·辨太阳病脉证并治中》)
Les quatre caractères « bianzheng lunzhi » (辨证论治) — différenciation des syndromes et traitement — sont l’âme de la médecine chinoise — non pas « traiter selon la maladie », non pas « traiter selon la cause », mais « observer le pouls et le syndrome » — c’est-à-dire choisir le principe thérapeutique et prescrire en accord avec le syndrome présent à ce moment. C’est le mode de pensée clinique le plus fondamental qui distingue la médecine chinoise de la médecine occidentale.
6. Formules classiques
Parmi les 113 formules du Shanghan Lun, plusieurs peuvent être qualifiées de « couronne de toutes les formules » (群方之冠) :
| Formule | Source | Indication | Substance souveraine |
|---|---|---|---|
| 🟢 Guizhi Tang (《桂枝汤》, Décoction de branche de cannelle) | Shanghan Lun | Atteinte par le vent au Taiyang (太阳中风, transpiration, crainte du vent) | Guizhi (桂枝, cannelle), Baishao (白芍, pivoine blanche) |
| 🟢 Mahuang Tang (《麻黄汤》, Décoction d’éphédra) | Shanghan Lun | Atteinte par le froid au Taiyang (太阳伤寒, sans sueur, halètement) | Mahuang (麻黄, éphédra), Guizhi (桂枝, cannelle) |
| 🟢 Xiao Chaihu Tang (《小柴胡汤》, Petite décoction de buplèvre) | Shanghan Lun | Maladie du Shaoyang (少阳病, alternance de frisson et de fièvre) | Chaihu (柴胡, buplèvre), Huangqin (黄芩, scutellaire) |
| 🟢 Wuling San (《五苓散》, Poudre des cinq ingrédients avec poria) | Shanghan Lun | Accumulation d’eau du Taiyang (太阳蓄水, dysurie) | Fuling (茯苓, poria), Zhuling (猪苓, polypore) |
| 🟢 Shenqi Wan (《肾气丸》, Pilule du qi du Rein) | Jingui Yaolüe | Insuffisance du yang du Rein (肾阳虚, courbatures des lombes et des genoux) | Fuzi (附子, aconit), Guizhi (桂枝, cannelle) |
Guizhi Tang est honorée comme la « couronne de toutes les formules » — elle nourrit le yin et harmonise le yang, harmonise le nourricier et le défensif, et est la plus riche en variations (Guizhi Jia Gegen Tang, Guizhi Jia Houpo Xingzi Tang, Guizhi Jia Longgu Muli Tang …).
7. Statut historique
« Zhongjing est le sage parmi les médecins ; ses formules, anciennes et modernes, sont tenues pour l’étalon et la norme. » (仲景者，医中之圣也；其方，则古今奉为圭臬。)
Les générations postérieures ont honoré le Traité des Maladies du Froid et des Affections Variées comme l’« ancêtre des recueils de formules » (方书之祖) et la « source des formules classiques (jingfang) » (经方之宗). À l’époque des Song, il fut collationné par Lin Yi (林亿), Sun Qi (孙奇) et d’autres membres du Bureau de la correction médicale, ce qui produisit l’« édition Song du Shanghan Lun » (宋本《伤寒论》, ensuite reproduite sur bois gravé par Zhao Kaimei (赵开美) sous les Ming, connue comme l’« édition Zhao » (赵刻本)), et qui se transmet jusqu’à nos jours.
8. Filiations de transmission
Les écoles et courants ultérieurs d’étude du Shanghan Lun se comptent par centaines ; les plus célèbres sont :
- L’« école du réarrangement des feuillets égarés » (错简重订派) — Fang Youzhi (方有执), Yu Chang (喻昌)
- L’« école du maintien du texte ancien » (维护旧论派) — Zhang Qingzi (张卿子), Zhang Zhicong (张志聪)
- L’« école de la différenciation des syndromes et du traitement » (辨证论治派) — Ke Qin (柯琴), Xu Dachun (徐大椿)
- L’« école de la correspondance formule–syndrome » (方证对应派) — Yoshimasu Tōdō (吉益东洞) (Japon)
- Les savants modernes — Hu Xishu (胡希恕), Liu Duzhou (刘渡舟), Li Peisheng (李培生), Hao Wanshan (郝万山), et d’autres
Les formules classiques (jingfang) (经方) demeurent l’arme centrale de la clinique de la MTC jusqu’à nos jours.
V. Shennong Bencao Jing (《神农本草经》) — la source de la matière médicale chinoise
1. Rédaction et paternité
Le Shennong Bencao Jing (《神农本草经》, en abrégé Benjing 《本经》), composé à la fin des Han orientaux (environ du Ier au IIe siècle ap. J.-C.), a un auteur inconnu. Il n’est l’œuvre ni de Shennong (神农, personnage légendaire), ni d’aucun médecin identifiable ; il doit être compris comme une création collective de plusieurs médecins ayant rassemblé et synthétisé l’expérience d’une longue pratique clinique. Le fait qu’il porte le nom de « Shennong » est analogue à ce que fait le Neijing en empruntant le nom de l’« Empereur Jaune » — recourir au nom d’un saint pour élargir la transmission de l’enseignement.
2. Structure : 365 substances, réparties en trois catégories
L’ouvrage recense 365 substances médicinales, correspondant aux 365 jours de l’année (comme le texte le dit, « sur le modèle des 365 degrés, chaque degré répondant à un jour, pour accomplir une année » (法三百六十五度，一度应一日，以成一岁)). Elles sont réparties en trois catégories — supérieure, moyenne et inférieure :
| Catégorie | Nombre | Nature | Principe d’usage | Exemples |
|---|---|---|---|---|
| 🟢 Supérieure | 120 substances | Non toxiques, soutiennent la destinée, s’accordent au Ciel | Peuvent être prises longtemps (usage prolongé sans nuire) | Renshen (人参, ginseng), Gancao (甘草, réglisse), Dazao (大枣, jujube), Gouqi (枸杞, lyciet), Ejiao (阿胶, gélatine de peau d’âne) |
| 🟠 Moyenne | 120 substances | Toxiques ou non toxiques, soutiennent la nature, s’accordent à l’Homme | À employer avec discernement | Danggui (当归, angélique), Mahuang (麻黄, éphédra), Shaoyao (芍药, pivoine), Danshen (丹参, sauge), Gegen (葛根, puéraire) |
| 🔴 Inférieure | 125 substances | Surtout toxiques, traitent la maladie, s’accordent à la Terre | À ne pas prendre longtemps | Dahuang (大黄, rhubarbe), Fuzi (附子, aconit), Banxia (半夏, pinellia), Badou (巴豆, croton), Ezhu (莪术, curcuma) |
| Total | 365 substances |
3. Contribution centrale (1) — Les quatre natures et les cinq saveurs
« Les substances médicinales possèdent les cinq saveurs : acide, salée, douce, amère et piquante ; elles possèdent aussi les quatre natures : froide, chaude, tiède et fraîche. » (药有酸、咸、甘、苦、辛五味，又有寒、热、温、凉四气。)
— Shennong Bencao Jing · Note préliminaire (《神农本草经·序例》)
Les « Quatre Natures » (四气 : froide, chaude, tiède, fraîche) et les « Cinq Saveurs » (五味 : acide, amère, douce, piquante, salée) constituent le fondement de la théorie des propriétés des substances médicinales chinoises. Le froid et le frais traitent la chaleur du yang ; le tiède et le chaud traitent le froid du yin ; Le piquant disperse, l’acide astringe, le doux harmonise, l’amer durcit, le salé ramollit — chacune des cinq saveurs a son usage propre.
4. Contribution centrale (2) — Tropisme des méridiens et Souverain–Ministre–Assistant–Émissaire
« Les substances médicinales ont leurs rôles de souverain, de ministre, d’assistant et d’émissaire, par lesquels elles se transmettent, se contiennent, s’harmonisent et s’unissent. » (药有君、臣、佐、使，以相宣摄合和。)
— Shennong Bencao Jing · Note préliminaire (《神农本草经·序例》)
Les catégories de « souverain, ministre, assistant, émissaire » (君、臣、佐、使) constituent la structure fondamentale de la composition des formules en médecine chinoise. Développées plus tard en la formule « principal, adjoint, assistant, émissaire » (主、辅、佐、使, Suwen · Grand traité du Suprême Vrai, 《素问·至真要大论》), les deux formulations appartiennent à une même filiation.
5. Contribution centrale (3) — Les Sept Relations (qi qing)
« Parmi les substances médicinales, certaines agissent seules ; d’autres se réclament mutuellement ; d’autres se conduisent l’une l’autre ; d’autres se contiennent l’une l’autre ; d’autres se neutralisent l’une l’autre ; d’autres s’évitent l’une l’autre ; d’autres s’opposent. Ces sept relations doivent être considérées ensemble dans la composition. » (药有单行者，有相须者，有相使者，有相畏者，有相杀者，有相恶者，有相反者。凡此七情，合和视之。)
— Shennong Bencao Jing · Note préliminaire (《神农本草经·序例》)
| Relation | Signification |
|---|---|
| Action isolée (danxing, 单行) | Une seule substance suffit (par ex. Dushen Tang (独参汤), « Décoction de ginseng seul ») |
| Renforcement mutuel (xiangxu, 相须) | Deux substances de fonction analogue se renforcent l’une l’autre (Shigao + Zhimu (石膏 + 知母) — gypse et anémarrhène) |
| Assistance mutuelle (xiangshi, 相使) | Le principal est secondé par l’adjoint, qui le renforce (Huangqi + Fuling (黄芪 + 茯苓) — astragale et poria) |
| Contention mutuelle (xiangwei, 相畏) | La toxicité d’une substance est contenue/contrôlée par une autre (Banxia wei Shengjiang (半夏畏生姜) — la pinellia est contenue/contrôlée par le gingembre) |
| Neutralisation mutuelle (xiangsha, 相杀) | Une substance élimine la toxicité d’une autre (Shengjiang sha Banxia du (生姜杀半夏毒) — le gingembre neutralise la toxicité de la pinellia) |
| Aversion mutuelle (xiangwu, 相恶) | L’usage combiné affaiblit l’effet (Renshen wu Laifuzi (人参恶莱菔子) — le ginseng est averse à la graine de radis, bien qu’en pratique cela soit discutable) |
| Opposition (xiangfan, 相反) | L’usage combiné engendre une grave toxicité (source des prohibitions « Dix-huit Antagonismes » (十八反) et « Dix-neuf Craintes » (十九畏)) |
La théorie prohibitive des « Dix-huit Antagonismes » (shiba fan) et des « Dix-neuf Craintes » (shijiu wei) trouve son fondement même ici.
6. Contribution centrale (4) — Les substances « nées de leur terre natale »
« Les substances médicinales issues de leur terre natale — véritables ou falsifiées, vieilles ou nouvelles — ont chacune leur loi. » (土地所出，真伪陈新，并各有法。)
— Shennong Bencao Jing · Note préliminaire (《神农本草经·序例》)
Ce passage est la source de la doctrine des « daodi yaocai » (道地药材, substances médicinales de terroir authentique). La théorie postérieure des « substances médicinales de terroir authentique », les « Quatre Médicaments de Huai » (四大怀药 : Huai Dihuang (怀地黄), Huai Shanyao (怀山药), Huai Juhua (怀菊花), Huai Niuxi (怀牛膝), cultivés dans la préfecture de Huaiqing, Henan (河南怀庆府) — aujourd’hui la région de Jiaozuo (焦作)), et les « Huit Drogues du Zhejiang » (浙八味 : Baizhu (白术), Baishao (白芍), Beimu (贝母), Xuanshen (玄参), Maidong (麦冬), Yujin (郁金), Yanhusuo (延胡索), Juhua (菊花) du Zhejiang), tirent leur origine de cette seule observation.
7. Statut historique et transmission
Le Benjing est le plus ancien traité spécialisé de matière médicale qui nous soit parvenu. L’original fut perdu dès l’époque des Tang, et son contenu a été préservé par des éditions reconstruites à partir de citations (辑佚本).
Principales filiations de transmission :
- Bencao Jing Jizhu (《本草经集注》, Recueil de commentaires sur le Classique de matière médicale) — compilé et annoté par Tao Hongjing (陶弘景) des Dynasties du Sud (vers 456–536 ap. J.-C.), recensant 730 substances, et à l’origine de la classification « usage général des substances » (zhuyu tongyong, 诸药通用)
- Xinxiu Bencao (《新修本草》, Nouvelle pharmacopée révisée) — compilée par Su Jing (苏敬) et d’autres, dynastie des Tang, promulguée en 659, première pharmacopée nationale au monde
- Jingshi Zhenglei Beiji Bencao (《经史证类备急本草》, Pharmacopée d’urgence classée et unifiée d’après les sources classiques et historiques) — Tang Shenwei (唐慎微), dynastie des Song, 1108, réunissant les acquis de tous les prédécesseurs
- Bencao Gangmu (《本草纲目》, Compendium de matière médicale) — Li Shizhen (李时珍), dynastie des Ming, achevé en 1578, recensant 1 892 substances, le grand sommet de la matière médicale chinoise
En 2011 (le Bencao Gangmu en même temps que le Huangdi Neijing et d’autres) fut inscrit par l’UNESCO au Registre de la Mémoire du monde (voir plus haut).
VI. La cohérence intime des quatre classiques — « principe, méthode, formule et remède » accomplis
Les quatre classiques ne sont nullement isolés, mais ils forment quatre piliers de « théorie, méthode, formule et remède » (理、法、方、药), traversés d’un seul fil.
1. Le Neijing pose la théorie
Le Neijing répond à « pourquoi » — yin et yang, wuxing, zang-xiang, méridiens, étiologie, pathogénie et principes thérapeutiques — construisant le système théorique de la médecine chinoise. Sans le Neijing, la médecine chinoise n’aurait pas de racines théoriques.
2. Le Nan Jing clarifie la théorie
Le Nan Jing répond aux « difficultés non éclaircies » du Neijing — prise unique du cunkou ; Rein à gauche et mingmen à droite ; tonification et dispersion ying–sui ; cinq points shu — complétant, approfondissant et concrétisant la théorie du Neijing. Sans le Nan Jing, bien des aspects de la théorie du Neijing seraient difficiles à mettre en pratique.
3. Le Benjing pose les remèdes
Le Benjing répond à « avec quoi » — 365 substances, classification en trois catégories, quatre natures et cinq saveurs, sept relations — construisant le système de la pharmacologie chinoise. Sans le Benjing, la médecine chinoise n’aurait pas de remèdes à employer.
4. Le Shanghan établit la méthode
Le Shanghan répond à « comment » — différenciation des syndromes selon les six méridiens, 397 méthodes, 113 formules, 151 substances — construisant le système du traitement clinique. Sans le Shanghan, la médecine chinoise n’aurait pas de méthode à suivre.
5. Les quatre textes vus ensemble
| Classique | Rôle | En une phrase |
|---|---|---|
| Neijing | Théorie (li, 理) | Racine de la théorie |
| Nan Jing | Éclaircissement de la théorie | Aile de la théorie |
| Benjing | Remèdes (yao, 药) | Source des substances médicinales |
| Shanghan | Méthode (fa, 法) et formule (fang, 方) | Plan directeur de la clinique |
Avec « théorie, méthode, formule et remède » (理、法、方、药) au complet, avec « théorie, méthode, formule et remède » en un seul fil — c’est là le système complet de la médecine chinoise, c’est là le secret de l’art du Qihuang.
VII. La portée moderne des Quatre Classiques
Les quatre classiques ne sont nullement des « antiquités » — ils continuent aujourd’hui à nourrir la médecine chinoise moderne, orientant la clinique, la recherche, la politique et l’enseignement.
1. L’enseignement contemporain de la MTC repose toujours sur les Quatre Classiques
Dans les Normes de l’enseignement supérieur de MTC promulguées par l’Administration nationale de la MTC, et dans les programmes de base de toutes les universités de médecine chinoise, le Neijing, le Shanghan, le Jingui et le Bencao sont tous obligatoires. « Lire les classiques, faire de la clinique, suivre les grands maîtres » — les trois grands secrets de la formation du médecin de MTC.
2. Tu Youyou et l’artémisinine — un classique inspire un prix Nobel
En 2015, la pharmacologue chinoise Tu Youyou (屠呦呦) a reçu le Prix Nobel de physiologie ou médecine pour « ses découvertes concernant une nouvelle thérapie contre le paludisme ». Dans sa conférence Nobel, elle a clairement indiqué que son inspiration venait de —
« Prendre une poignée de qinghao (armoise annuelle), la faire macérer dans deux sheng d’eau, en exprimer le jus et le boire entièrement. » (青蒿一握，以水二升渍，绞取汁尽服之。)
— Ge Hong (葛洪), Zhouhou Beiji Fang · Formules pour traiter les divers types de fièvre paludéenne (《肘后备急方·治寒热诸疟方》), dynastie des Jin orientaux (vers 340 ap. J.-C.)
(Bien que le Zhouhou Beiji Fang ne fasse pas partie des Quatre Grands Classiques, il appartient à la même lignée de la tradition textuelle médicale chinoise que le Benjing.)
C’est précisément l’indication consignée par Ge Hong d’« exprimer le jus » (c’est-à-dire une extraction à basse température) qui inspira à Tu Youyou l’usage d’une extraction à l’éther à basse température, et le 4 octobre 1971 elle obtint l’échantillon n° 191 — inhibant 100 % des Plasmodium — découvrant ainsi l’artémisinine. L’artémisinine et ses dérivés ont depuis sauvé des millions de patients du paludisme dans le monde, faisant de Tu Youyou la première scientifique de Chine continentale à recevoir un prix Nobel dans les sciences naturelles. (Source : nobelprize.org, biographie de Tu Youyou)
3. Les classiques de la MTC sont réinterprétés par la science moderne
- Biologie des systèmes — qui assimile la doctrine du zang-xiang à un « réseau biologique »
- Pharmacologie des réseaux — qui utilise l’analyse de réseaux pour étudier l’action multi-cibles des formules
- Métabolomique et protéomique — qui déchiffrent la base biologique des « quatre natures et cinq saveurs »
- Recherche sur les mécanismes de l’acupuncture — à travers le réseau neuro-endocrinien-immunitaire
- IA + médecine chinoise — graphes de connaissances, systèmes d’aide à la décision clinique
L’« ancien » de la médecine chinoise devient une « mine riche » pour la recherche moderne.
4. Soutien politique
- Le 25 décembre 2016, la Loi de la République populaire de Chine sur la médecine traditionnelle chinoise fut adoptée par le Comité permanent de la 12e Assemblée nationale populaire (entrée en vigueur le 1er juillet 2017) — donnant à la MTC une garantie au niveau de la loi fondamentale de l’État
- En 2019 fut publié l’Avis du Comité central du PCC et du Conseil d’État sur la promotion de l’héritage et du développement innovant de la médecine traditionnelle chinoise
- En 2023 fut publié le Plan de développement de la médecine traditionnelle chinoise pour le 14e Plan quinquennal
- Les universités de médecine chinoise et les hôpitaux tertiaires de MTC à tous les niveaux prospèrent
L’art du Qihuang connaît une grande transformation que l’on n’avait pas vue depuis mille ans.
VIII. Conclusion : pourquoi lire les classiques ?
« Établir le cœur pour le Ciel et la Terre ; instituer le destin pour le peuple ; continuer l’enseignement perdu des anciens sages ; ouvrir une paix durable pour toutes les générations. » (为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。)
— Zhang Zai (张载), Les Quatre sentences de Hengqu (《横渠四句》), dynastie des Song du Nord
Les Quatre Grands Classiques de la MTC ne sont ni « mystérieux au-delà de tout mystère », ni « inconnaissables », ils sont « forgés mille fois dans le feu », « le limon laissé par les grandes vagues » — des Royaumes combattants aux Han orientaux, des Cent Écoles à l’unité du canon, d’innombrables médecins, d’innombrables observations cliniques, d’innombrables vies et morts, ont enfin déposé ces quatre livres.
Lire le Neijing, et nous apprenons « pourquoi » — yin et yang sont la racine ; le qi droit (zhengqi) est la cause interne.
Lire le Nan Jing, et nous apprenons « comment résoudre » — les perplexités et les innovations de nos devanciers.
Lire le Shanghan, et nous apprenons « comment traiter » — la sagesse clinique de la différenciation des syndromes et du traitement.
Lire le Benjing, et nous apprenons « avec quoi » — la nature des herbes et des arbres, le bien confié de la vie.
🌿 Résumé en une phrase
« Théorie, méthode, formule et remède », les quatre textes vus ensemble, révèlent la pleine figure de la médecine chinoise.
« Lire les classiques, faire de la clinique », « hériter de l’essence, garder le cap et innover », — c’est la voie que le « Cabinet Qihuang » (岐黄书房) partage avec vous.
Puisse chacun de vous, dès ce jour —
- 📜 Lire le Neijing, pour en connaître la théorie
- 📜 Lire le Nan Jing, pour en franchir les difficultés
- 📜 Lire le Shanghan, pour en pratiquer la méthode
- 📜 Lire le Benjing, pour en reconnaître les remèdes
Mille ans de Qihuang, le flambeau se transmet — les classiques ne meurent pas, et le Qihuang reste toujours vert.
Références principales :
- Huangdi Neijing · Suwen et Lingshu (《黄帝内经·素问》《灵枢》, édition phototypique des Éditions médicales du Peuple)
- Nanjing Benyi (《难经本义》, commentaire de Hua Shou, dynastie des Yuan)
- Shanghan Lun et Jingui Yaolüe (《伤寒论》《金匮要略》, collationnés par Lin Yi et al., dynastie des Song ; édition xylographique de Zhao Kaimei, dynastie des Ming)
- Shennong Bencao Jing (《神农本草经》, édition reconstituée par Sun Xingyan 孙星衍, dynastie des Qing)
- Livre des Han · Traité sur la littérature · Notices sur les Arts et Techniques (《汉书·艺文志·方技略》)
- Huangfu Mi, Zhenjiu Jiayijing · Préface (《针灸甲乙经》序), dynastie des Jin (source historique principale sur la vie de Zhang Zhongjing)
- Gan Bozong, Mingyi Lu (《名医录》), dynastie des Tang (source de l’attribution de Zhang Zhongjing comme préfet de Changsha)
- Tu Youyou, Conférence Nobel 2015 / biographie sur nobelprize.org
- Registre de la Mémoire du monde de l’UNESCO (inscription en 2011 des Archives de la médecine traditionnelle chinoise)
- Loi de la République populaire de Chine sur la médecine traditionnelle chinoise (adoptée le 25 décembre 2016, entrée en vigueur le 1er juillet 2017)