Santé au début de l'automne : l'accord avec le qi d'automne — la Voie du rassemblement, humidifier la sécheresse, cultiver le poumon

Creator: 岐黄书房
Published: 2026-06-10T01:00:00+08:00

Premier pentade : le vent frais arrive ; deuxième : la rosée blanche descend ; troisième : la cigade froide chante — l'accord avec le qi d'automne est la Voie du rassemblement ; aller à l'encontre blesse le poumon.

10 juin 2026 岐黄书房 Environ 13 min

« Durant les trois mois de l’automne, on parle de la saison de la maturité et de l’équilibre. Le qi du Ciel est pressant ; le qi de la Terre est lumineux. Se coucher tôt et se lever tôt, avec les coqs ; Garder la volonté en paix et tranquille, pour adoucir le châtiment de l’automne ; Rassembler l’esprit-qi, pour maintenir le qi d’automne en équilibre ; Ne pas laisser la volonté sortir au-dehors, pour garder le qi du poumon clair. Tel est l’accord avec le qi d’automne, et telle est la Voie du rassemblement. Aller à l’encontre blesse le poumon ; en hiver survient une sun-xie (diarrhée avec aliments non digérés) ; ce qui est offert pour la mise en réserve est maigre. » (「秋三月,此谓容平,天气以急,地气以明,早卧早起,与鸡俱兴,使志安宁,以缓秋刑,收敛神气,使秋气平,无外其志,使肺气清,此秋气之应,养收之道也。逆之则伤肺,冬为飧泄,奉藏者少。」)

— Huangdi Neijing · Suwen · « Grand Traité des quatre qi et de la régulation de l’esprit » (《黄帝内经·素问·四气调神大论》)

« Début de l’automne, nœud du septième mois. Qiu (秋) signifie jiu, c’est-à-dire que les choses en ce temps se rassemblent et se lient. » (「立秋,七月节。秋,揫也,物于此而揫敛也。」)

— Wu Cheng, Ordonnances mensuelles des soixante-douze pentades (《月令七十二候集解》, dynastie Yuan)

I. Sens de la saison : le début de l’automne — les choses se rassemblent

1. Astronomie et saison

Le début de l’automne (Liqiu, 立秋) est le treizième des vingt-quatre saisons solaires. Le Soleil atteint la longitude céleste de 135°, et le nœud tombe vers les 7–9 août.

« Li » (立) signifie « établir, commencer » ; « qiu » (秋) est « jiu » (揫) — « jiu » (揪 jiū) signifie « rassembler, lier » (Shuowen Jiezi) ; « les choses en ce temps se rassemblent et se lient », c’est-à-dire que toutes les choses commencent à se rassembler, à être ramenées au stockage.

Ainsi le début de l’automne n’est pas « l’arrivée de l’automne », mais « l’établissement du qi d’automne » — dans le comput ancien, « début de l’automne » est « le début de l’automne » ; « fin des chaleurs » est « la fin de la chaleur estivale » ; « rosée blanche » est « la condensation de la rosée » ; « équinoxe d’automne » est « le milieu de l’automne » (jour et nuit également partagés).

2. Les trois pentades

Pentade	Phénomène	Explication (d’après les Ordonnances mensuelles des soixante-douze pentades)
Première	Le vent frais arrive (凉风至)	「Vent frais — le vent tiède s’est transformé en vent frais ; le tiède se transforme, et le qi de fraîcheur commence sa purification.」
Deuxième	La rosée blanche descend (白露降)	「Après de fortes pluies, la fraîcheur descend ; la rosée blanche descend et la chaleur estivale recule.」
Troisième	La cigale froide chante (寒蝉鸣)	「La cigale froide — la petite cigale de couleur bleue — chante en réponse au qi yin.」

Parmi les trois pentades, « le vent frais arrive » marque la caractéristique du « qi d’automne » au début de l’automne — le vent tiède se transforme, et le vent frais commence — le signe avant-coureur de « la purification de l’automne » ; « la rosée blanche descend » suggère « la sécheresse » — après le début de l’automne, le climat devient plus sec, et la rosée du matin se condense pour la première fois ; « la cigale froide chante » fait écho à « qi métallique » — la cigale chante en réponse au feu d’été ; sa couleur bleue ressent le métal d’automne, et son chant change.

II. Théorie classique : la Voie du rassemblement

1. « Les trois mois de l’automne » du Suwen

Le cadre général de la culture de santé au début de l’automne est exposé dans le « Grand Traité des quatre qi » du Suwen :

「Durant les trois mois de l’automne, on parle de la saison de la maturité et de l’équilibre. Le qi du Ciel est pressant ; le qi de la Terre est lumineux. Se coucher tôt et se lever tôt, avec les coqs ; Garder la volonté en paix et tranquille, pour adoucir le châtiment de l’automne ; Rassembler l’esprit-qi, pour maintenir le qi d’automne en équilibre ; Ne pas laisser la volonté sortir au-dehors, pour garder le qi du poumon clair. Tel est l’accord avec le qi d’automne, et telle est la Voie du rassemblement. Aller à l’encontre blesse le poumon ; en hiver survient sun-xie ; ce qui est offert pour la mise en réserve est maigre.」

Wang Bing de la Tang, dans son Chong Guang Buzhu Huangdi Neijing Suwen, annote :

「« Rong » (容) signifie plénitude ; « ping » (平) signifie安定. Les dix-mille choses de l’été ont grandi ; fleurs et fruits se sont formés ; leur aspect est plein et安定. « Le qi du Ciel est pressant » — les sons du vent sont aigus et tranchants ; « le qi de la Terre est lumineux » — les couleurs des choses sont claires et lumineuses. Se lever tôt s’accorde avec le yang ; se coucher tôt s’accorde avec le yin ; la volonté en paix apporte le repos de l’esprit ; l’esprit en repos amène le qi rassemblé ; d’où le nom « voie du rassemblement ».」

Zhang Jiebin de la Ming, dans son Leijing, annote :

「Le qi d’automne est purifiant et tuant ; c’est pourquoi on l’appelle « châtiment de l’automne » ; si la volonté n’est pas en paix, l’esprit est en désordre, l’esprit en désordre le qi se disperse — comment alors adoucir ? Il faut garder la volonté en paix et tranquille, pour que l’esprit-qi soit rassemblé ; alors le qi d’automne sera en équilibre, et l’on pourra adoucir la purification tuante de l’automne. Si l’on va à l’encontre, le poumon reçoit la maladie le premier ; le métal n’engendre pas l’eau ; quand l’eau est insuffisante, en hiver il y aura sun-xie ; ce qui est offert pour la mise en réserve est maigre ; la racine est blessée.」

2. Le poumon gouverne l’automne ; le qi d’automne est lié au poumon

Le Suwen · Traité des six ajustements et des manifestations des organes (《六节藏象论》) :

「Le poumon est la racine du qi, le lieu de résidence du po (âme corporelle) … il est lié au qi d’automne.」

Le Suwen · Traité du qi des organes et des quatre saisons (《素问·脏气法时论》) :

「Le poumon gouverne l’automne ; les canaux Taiyin-main et Yangming-main sont responsables de son traitement.」

C’est pourquoi la culture de santé au début de l’automne a pour premier objet de cultiver le poumon — le poumon gouverne le qi, contrôle la respiration, diffuse et fait descendre, et régule les voies d’eau ; il a aussi pour fonctions « le poumon gouverne la peau et les poils du corps », « le poumon s’ouvre au nez », « le poumon gouverne la tristesse » ; le qi d’automne correspond au poumon et est « purifiant » — « purifiant » signifie ici « rassembler, retenir, tuer, couper ».

3. Le qi de sécheresse prend le commandement

Yu Chang (喻昌, 1585–1664) de la Qing, dans son Yimen Falu (《医门法律》, 1658), a créé le « Traité de la sécheresse automnale » :

「Quand l’automne blesse par la sécheresse, le qi monte à contre-courant et il y a toux ; cela se manifeste en wei et jue (flaccidité et renversement) ; le qi de sécheresse blesse le poumon ; le poumon est un organe délicat, facilement blessé et difficile à récupérer.」

Wu Jutong de la Qing, dans son Wenbing Tiaobian (1798), a établi un chapitre spécial sur la « sécheresse automnale » et l’a divisée en « sécheresse chaude » et « sécheresse fraîche » :

「Le qi de sécheresse commence après l’équinoxe d’automne et avant la neige légère ; métal-sec Yangming ; le qi frais prend le commandement. Quand le métal-sec prend le commandement, mal de tête, corps froid et chaud, douleur à la poitrine et aux hypochondres, dans les cas graves douleur en shan-jia (masses abdominales basses) — c’est la sécheresse fraîche. Au début, Xing Su San (杏苏散) gouverne. Mal de tête, corps chaud, qui ne craint pas le froid mais au contraire craint la chaleur, gonflement des canthus, toux, mal de gorge — c’est la sécheresse chaude ; Sang Xing Tang (桑杏汤) gouverne.」

Après le début de l’automne, la chaleur estivale n’est pas encore partie tandis que la sécheresse monte — « la sécheresse chaude » est la plus fréquente ; « la sécheresse fraîche » apparaît après l’équinoxe d’automne.

III. Cinq essentiels pour la santé au début de l’automne

1. Vie quotidienne : se coucher tôt et se lever tôt, avec les coqs

Le Neijing enseigne clairement « se coucher tôt et se lever tôt, avec les coqs » — comparé au « se coucher tard et se lever tôt » du solstice d’été, au début de l’automne on doit « se coucher tôt », afin de « rassembler l’esprit-qi ».

🟢 Se lever tôt : vers 5h–6h (maoshi), avec les coqs — se lever au chant du coq pour suivre le rassemblement du qi yang ;
🟢 Se coucher tôt : vers 21h–22h (fin de xushi), rassembler l’esprit-qi pour cultiver le poumon ;
🟢 « Couvrir au printemps, geler un peu en automne » : après le début de l’automne, « geler en automne » est pratiqué avec mesure — Cao Tingdong de la Qing, dans le Lao Lao Heng Yan (1773) : 「On peut ajouter des vêtements quand il le faut ; quand on sent la chaleur, on les retire. Ne pas être excessivement froid ; ne pas être excessivement chaud.」

2. Émotions : garder la volonté en paix, pour adoucir le châtiment de l’automne

Le « garder la volonté en paix, pour adoucir le châtiment de l’automne » du Neijing — le qi d’automne est purifiant et tuant ; le « châtiment de l’automne » est « la tuerie du qi d’automne ». En automne, les gens sont facilement tristes, affligés, mélancoliques — « les femmes pleurent au printemps, les hommes pleurent en automne » — le Suwen · Traité de l’élucidation des cinq qi (《素问·宣明五气篇》) : 「Quand l’essence-qi se joint au poumon, il y a tristesse.」

Zhang Jiebin de la Ming, dans son Leijing, annote :

「Le qi d’automne est purifiant et tuant ; c’est pourquoi on l’appelle châtiment de l’automne ; si la volonté n’est pas en paix, l’esprit est en désordre, l’esprit en désordre le qi se disperse — comment alors adoucir ? Il faut garder la volonté en paix et tranquille, pour que l’esprit-qi soit rassemblé ; alors le qi d’automne sera en équilibre, et l’on pourra adoucir la purification tuante de l’automne.」

Régulation émotionnelle au début de l’automne :

🟢 Monter en hauteur — « À la Double-Neuvième on monte en hauteur ; c’est précisément le sentiment d’automne » ; gravir la montagne et regarder au loin, ouvrant la poitrine ;
🟢 Admirer les chrysanthèmes — l’automne a ses chrysanthèmes ; le chrysanthème est « l’ermite parmi les fleurs » ; Tao Yuanming : 「Cueillant des chrysanthèmes près de la barrière orientale, je vois la montagne du Sud dans le repos.」 ;
🟢 Écouter les sons d’automne — les sons d’automne, le Shijing dit 「le vent d’automne souffle avec rudesse」, le Chu Ci dit 「ondoyant, ondulant, le vent d’automne」 ;
🟢 Parler peu — « Le qi d’automne se rassemble ; trop parler blesse le qi » ; peu de paroles pour cultiver le qi du poumon.

3. Alimentation : augmenter l’aigre et diminuer le piquant ; humidifier la sécheresse et cultiver le poumon

« Augmenter l’aigre et diminuer le piquant » est l’essence du soin alimentaire au début de l’automne.

🌿 Les cinq saveurs — « Augmenter l’aigre »

Le Suwen · Traité de la vérité suprême (《素问·至真要大论》) : 「Le poumon souffre du qi qui monte à contre-courant ; prends vite l’amer pour le drainer」, et 「Le poumon désire se rassembler ; prends vite l’aigre pour le rassembler ; utilise l’aigre pour le supplémenter ; le piquant pour le drainer.」

Zhang Jiebin, dans son Leijing, annote :

「Le qi du poumon doit se rassembler ; il ne doit pas se disperser. L’aigre rassemble et le piquant disperse ; c’est pourquoi l’aigre supplémenté et le piquant draine. En automne le métal-poumon est de service ; c’est pourquoi on doit augmenter l’aigre pour aider le rassemblement.」

D’où « diminuer le piquant » signifie réduire les aliments piquants-chauds, dispersants — ciboule, gingembre, ail, piment, ciboulette chinoise (jiu), oignon chinois (xie) et similaires ; « augmenter l’aigre » signifie augmenter les aliments aigres, astringents, rassemblants — prunes noires (wumei), aubépine, raisins, tomate, grenade, pomme, citron.

Wang Ang (汪昂, 1615–1694) de la Qing, dans le Bencao Beiyao (《本草备要》, 1694) :

「Prune noire (wumei), aigre-astringente et tiède ; rassemble le poumon et astringe les intestins ; engendre les fluides et arrête la soif ; apaise les hui (ascaris). … Traite la toux chronique, le paludisme chronique, la dysenterie chronique et la chaleur déficiente.」

🌿 Aliments qui humidifient la sécheresse et cultivent le poumon

Wang Mengying de la Qing, dans le Suixi Bujian Yinshi Pu, établit un « traitement alimentaire de la sécheresse automnale » :

Ingrédient	Nature-Saveur	Fonction	Source canonique
Poire (梨)	Douce, légèrement aigre, fraîche	Humidifie le poumon et rafraîchit le cœur ; disperse les mucosités et fait descendre le feu	*Bencao Gangmu* : 「Humidifie le poumon et rafraîchit le cœur ; disperse les mucosités et fait descendre le feu ; résout les toxines des abcès et du vin.」
Tremella (银耳, Yin’er)	Douce, fade, neutre	Humidifie le poumon et nourrit l’estomac ; engendre les fluides et soutient le qi	*Bencao Zaixin* (《本草再新》) : 「Humidifie le poumon et nourrit le yin ; soutient le qi et harmonise le sang ; supplément le cerveau et fortifie le cœur.」
Lis (百合)	Doux, légèrement froid	Humidifie le poumon et arrête la toux ; apaise le cœur et calme l’esprit	*Bencao Gangmu* : 「Humidifie le poumon et arrête la toux ; apaise le cœur et安定 l’esprit.」
Ophiopogon (麦冬, maidong)	Doux, légèrement amer, légèrement froid	Nourrit le yin et engendre les fluides ; humidifie le poumon et apaise le cœur	*Shennong Bencao Jing* : 「gouverne les nœuds de qi dans le cœur et l’abdomen ; les blessures du centre et les plénitudes ; les vaisseaux du réseau de l’estomac rompus ; l’émaciation et la dyspnée.」
Sceau-de-Salomon (玉竹, yuzhu)	Doux, légèrement froid	Nourrit le yin et humidifie la sécheresse ; engendre les fluides et arrête la soif	*Shennong Bencao Jing* : 「gouverne la chaleur-vent soudaine du centre ; l’incapacité de bouger ; les tendons noués et la chair liée ; toutes les insuffisances.」
Fritillaire (川贝, chuanbei)	Amer, doux, légèrement froid	Humidifie le poumon et arrête la toux ; transforme les mucosités et apaise la dyspnée	*Bencao Huiyan* (《本草汇言》) : 「Humidifie le poumon et disperse les mucosités ; arrête la toux et apaise la dyspnée.」
Miel (蜂蜜)	Doux, neutre	Humidifie le poumon et supplément le centre ; humidifie les intestins et libère la selle	*Bencao Gangmu* : 「Harmonise camp et garde ; humidifie les viscères et les intestins ; ouvre le triple réchauffeur ; humidifie la rate et l’estomac.」

🌿 Note sur le dicton populaire « ne pas manger de melons en automne »

Il existe un dicton populaire : « Après le début de l’automne on ne doit pas manger de melons. » La raison en est que la plupart des melons sont de nature froide — pastèque, margose, luffa, concombre — après le début de l’automne, le climat devient plus frais, et « manger des melons en été » reste acceptable, mais « manger des melons en automne » peut facilement endommager le yang de la rate, et quand le yang de la rate est endommagé, diarrhée, selles molles et douleurs abdominales suivent.

Hu Sihui de la Yuan, dans le Yinshan Zhengyao (1330), résume « Ce qui convient aux quatre saisons » :

「Au printemps on doit manger du blé ; en été, des haricots et du poulet ; en automne, du sésame et du chien ; en hiver, du millet et du porc.」

Le « sésame » (ma, 麻) renvoie au sésame et similaires — le sésame est neutre par nature, doux par saveur ; il nourrit le yin et humidifie la sécheresse, supplément le foie et les reins, et soutient l’essence et le sang ; « manger du sésame en automne » correspond parfaitement à « humidifier la sécheresse et cultiver le poumon ».

Li Shizhen, dans le Bencao Gangmu :

「Sésame (huma), supplément les cinq viscères ; soutient le qi et la force ; allonge les muscles ; remplit la moelle et le cerveau ; pris longtemps, allège le corps et retarde le vieillissement. … Humidifie et nourrit les cinq viscères ; traite toutes les maladies chroniques.」

Le dicton « Ne pas manger de melons en automne » est une synthèse de l’expérience populaire ; son fondement réside dans « au début de l’automne, le qi yang commence à se rassembler ; on ne doit pas endommager le yang de la rate » ; ce n’est pas une interdiction absolue, et on ne doit pas généraliser — l’« automne » dans « les melons d’automne gâtent le ventre » signifie surtout la fin de l’automne ; au début de l’automne et au début de la mi-saison, la chaleur estivale n’est pas encore partie, et une petite quantité de melons de saison reste tout à fait acceptable.

4. La coutume populaire de « coller le gras d’automne » — coutume et médecine

La coutume populaire de « coller le gras d’automne » (贴秋膘) est enregistrée dans le Yanjing Suishi Jisheng (《帝京岁时纪胜》, Pan Rongbi, 1758) et le Yanjing Suishi Ji (《燕京岁时记》, Fucha Dunzhong, 1906) des Qing.

Pan Rongbi, dans le Yanjing Suishi Jisheng :

「Au jour du début de l’automne, les officiels dedans et dehors reçoivent chacun melons et fruits ; le peuple mange de la viande ; c’est ce qu’on appelle « coller le gras d’automne ». Durant les jours fu tout le monde souffre de la chaleur ; la viande les nourrit, pour qu’au refroidissement de l’automne ils puissent résister au froid.」

Fucha Dunzhong, dans le Yanjing Suishi Ji :

「Au début de l’automne, … les familles riches mangent des crêpes d’automne, garnies de viande ; les pauvres mangent des pousses de haricot et du tofu, ce qui suffit aussi à répondre aux exigences de la saison.」

Le fondement médical de « coller le gras d’automne » — après le début de l’automne le climat se rafraîchit progressivement, et l’appétit s’ouvre progressivement ; les gens ont souffert de la rate et l’estomac endommagés par la chaleur estivale ; avec l’arrivée de l’automne, on ajoute un peu de nourriture, « cultiver par la viande », afin que, lorsque le froid hivernal arrive, la rate et l’estomac soient vigoureux et le froid ne puisse les blesser.

Les « oui » et les « non » de « coller le gras d’automne » :

Oui	Non
Réchauffement-supplément, non pas féroce et violent : canard, porc maigre, carassin, racine de lotus, châtaigne	Supplément féroce et grande-chaleur : venaison, mouton, aconit, bajitian (provoque facilement un feu exubérant)
Cultiver les viscères par les viscères : poumon de porc (cultive le poumon), igname (fortifie la rate)	Melons et fruits crus et froids : pastèque, choses glacées, excès de poires
Légumes de saison : jiaobai (avoine d’eau), graine de lotus, lis, radis	Piquant-chaud dispersant : ciboule, piment, moutarde (pour que le qi du poumon ne se disperse pas)

Note de l’éditeur : « Coller le gras d’automne » est une coutume populaire, non pas une prescription médicale — pour les personnes de constitution humidité-chaleur, mucosités-humidité, ou obèse, on ne doit pas « coller le gras d’automne », de peur d’induire « diarrhée, selles molles, mauvaise haleine, acné ».

5. Mouvement : daoyin et anqiao, avec le rassemblement comme marque

Le mouvement automnal doit prendre le « rassemblement » comme marque — il ne doit pas être « l’évacuation de l’été », mais doit favoriser « les Huit Pièces de Brocart, le Taiji, le Jeu des Cinq Animaux, le daoyin », avec « le rassemblement intérieur de l’essence et du qi, l’étirement des tendons et des os ».

Xu Lingtai de la Qing, dans le Yixue Yuanliu Lun :

「Durant le mois d’automne on doit cultiver par le calme ; grande sueur et grand travail ne conviennent pas.」

L’exercice assis du début de l’automne (d’après Gao Lian, Zunsheng Bajian) :

「La circulation est régie par le quatrième qi du Taiyin ; l’heure correspond au canal Shaoyang-pied Vésicule biliaire (Feu-Ministre). Chaque jour aux heures chou et yin (1–5 h du matin), s’asseoir droit ; les deux mains s’appuient sur le sol ; rentrer le corps, plier les genoux, monter ; mouvoir le canal Chong ; à gauche et à droite, trois à cinq fois chaque côté ; claquer des dents, exhaler et inhaler, avaler la salive.」

Le principe : le canal Shaoyang-pied Vésicule biliaire répond au début de l’automne « le qi yang commence à se rassembler » ; la montée de « plier les genoux, rentrer le corps, monter » tire le yang clair ; la descente de « claquer des dents, exhaler et inhaler, avaler la salive » rassemble les fluides yin.

IV. Soin des canaux : points pour cultiver le poumon et humidifier la sécheresse

Point	Emplacement	Fonction	Classique
Feishu (肺俞, Shu du poumon, canal de la Vessie)	Sous l’apophyse épineuse de la 3e vertèbre thoracique, 1,5 cun en latéral	Régule le qi du poumon, arrête la toux et la dyspnée	*Zhenjiu Jiayijing* : 「Quand le qi du poumon est chaud et qu’on ne peut s’allonger pour respirer, Feishu gouverne.」
Taiyuan (太渊, Gouffre suprême, canal du Poumon, point Yuan-Source)	À l’extrémité radiale du pli transversal du poignet, dans la dépression du côté radial de l’artère radiale	Supplémente le qi du poumon, bénéfique pour la gorge	*Nanjing · Soixante-huitième difficulté* : 「Le rendez-vous du pouls est Taiyuan.」
Lieque (列缺, Passage fourchu, canal du Poumon, point Luo)	Au-dessus du processus styloïde du radius, 1,5 cun au-dessus du pli transversal du poignet	Diffuse le poumon et disperse le vent, arrête la toux	*Lingshu · Méridiens* (《灵枢·经脉》) : 「La divergence du Taiyin-main s’appelle Lieque.」
Zhaohai (照海, Mer brillante, canal des Reins)	Dans la dépression au bord inférieur de la malléole médiale	Nourrit le yin et humidifie la sécheresse, bénéfique pour la gorge	*Ba Mai Ba Xue Zhi Zheng Ge* : 「Pour la gorge sèche, Zhaohai et Taixi.」

Taiyuan + Lieque + Zhaohai sont les trois points « obligatoires » pour cultiver le poumon et humidifier la sécheresse durant les trois mois de l’automne.

V. Affections saisonnières courantes et leurs soins

1. « Toux par sécheresse chaude »

Après le début de l’automne, la « toux par sécheresse chaude » est fréquente — toux sèche sans mucosités, ou mucosités rares et collantes, gorge et bouche sèches, voix rauque, ou les signes de « sécheresse chaude » « corps chaud, qui ne craint pas le froid, qui craint la chaleur ».

Wu Jutong, dans le Wenbing Tiaobian, établit « Sang Xing Tang » (桑杏汤) :

「Feuille de mûrier, amande d’abricot, shashen (adénophora), bei d’éléphant (fritillaire), soja fermenté, gardénia, peau de poire ; traite la sécheresse chaude qui blesse le poumon. Mal de tête, corps chaud, qui ne craint pas le froid mais au contraire craint la chaleur, gonflement des canthus, toux, mal de gorge — c’est la sécheresse chaude ; Sang Xing Tang gouverne.」

Soins :

🟢 Sang Xing Tang ;
🟢 Chuanbei cuit à la vapeur avec une poire — 1 poire + 3 g de poudre de chuanbei + un peu de sucre de roche ; cuire à la vapeur et manger ;
🟢 Bouillie avec maidong, lis, tremella ;
🟢 Manger du « sirop de poire d’automne » (recette du Bencao Qiuyuan, 1848).

2. « Dysenterie d’automne » et « diarrhée d’automne »

Après le début de l’automne, la « dysenterie d’automne » et la « diarrhée d’automne » sont fréquentes, le plus souvent à cause de l’humidité estivale pas encore éliminée, de l’intempérance alimentaire, et de l’excès de froid.

Lei Feng de la Qing, dans le Shibing Lun (1882) :

「L’automne blesse par l’humidité ; le qi monte à contre-courant et il y a toux ; l’automne blesse par la sécheresse ; le poumon perd sa purification. Aliments froids et boissons froides — le yang de la rate et des reins est blessé, les aliments ne sont pas transformés, c’est ce qu’on appelle sun-xie.」