Santé à la fin des chaleurs : la chaleur estivale s'en va, la fraîcheur vient — cultive le poumon, humidifie la sécheresse, préviens la fatigue automnale
Premier pentade : les faucons offrent des oiseaux en sacrifice ; deuxième : le Ciel et la Terre commencent à purifier ; troisième : les céréales mûrissent — quand la chaleur s'en va et la fraîcheur vient, la Voie du rassemblement entre dans son meilleur moment.
「Fin des chaleurs, milieu du septième mois. Shu signifie chaleur. La chaleur se divise en grande et petite ; le premier nœud est la petite chaleur, celui du milieu la grande chaleur ; à présent la chaleur est sur le point de cesser.」 (「处暑,七月中。暑,热也。就热之中分为大小,月初为暑之小,月中为暑之大,今则暑气将止也。」)
— Wu Cheng, Ordonnances mensuelles des soixante-douze pentades (《月令七十二候集解》, dynastie Yuan)
「« Chu » (处) signifie « arrêter ». La chaleur estivale s’arrête ici.」 (「处,止也。暑气至此而止矣。」)
— Wang Xiangjin, Qunfang Pu (《群芳谱》, 1621, dynastie Ming)
I. Sens de la saison : quand la chaleur s’arrête et la fraîcheur vient — « chu »
1. Astronomie et saison
La fin des chaleurs (Chushu, 处暑) est la quatorzième des vingt-quatre saisons solaires. Le Soleil atteint la longitude céleste de 150°, et le nœud tombe vers les 22–24 août.
« Chu » (处) signifie « arrêter » — la chaleur estivale s’arrête ici ; d’où le nom « Fin des chaleurs ». Wang Xiangjin de la Ming, dans le Qunfang Pu (1621), explique le nom :
「« Chu » (处) signifie « arrêter ». La chaleur estivale s’arrête ici.」
À la fin des chaleurs, les trois chaleurs cachées (San-Fu) touchent aussi à leur fin — la « chaleur cachée finale » vient le plus souvent après le début de l’automne, tandis que la « sortie des San-Fu » se produit autour de la fin des chaleurs — la fin des chaleurs et la « sortie des San-Fu » se suivent, la chaleur s’arrête et la fraîcheur vient, et c’est le point de bascule de « l’été → l’automne ».
2. Les trois pentades
| Pentade | Phénomène | Explication (d’après les Ordonnances mensuelles des soixante-douze pentades) |
|---|---|---|
| Première | Les faucons offrent des oiseaux en sacrifice (鹰乃祭鸟) | 「Le faucon, oiseau juste ; le commandement de l’automne appartient au métal ; les cinq phases purifient et tuent ; le faucon ressent ce qi et commence à saisir les nombreux oiseaux, les exposant hors du nid pour reconnaître ceux qu’il a mangés en premier.」 |
| Deuxième | Le Ciel et la Terre commencent à purifier (天地始肃) | 「« Su » (肃) signifie purification. Le qi du Ciel et de la Terre commence ici sa purification.」 |
| Troisième | Les céréales mûrissent (禾乃登) | 「« He » (禾) est le nom général des céréales ; « deng » (登) signifie mûr ; millet, millet glutineux, riz et millet commun mûrissent tous à cette pentade.」 |
Parmi les trois pentades, « les faucons offrent des oiseaux en sacrifice » marque « la purification du qi d’automne » — le faucon ressent le qi métallique et frappe, et « l’offrande » est « exposée pour reconnaître ce qui a été premier » ; « le Ciel et la Terre commencent à purifier » suggère « la purification » — « su » (肃) signifie « rassembler, retenir, tuer, couper » ; « le Ciel et la Terre commencent à purifier » signifie « le commencement du « rassemblement ». » « Les céréales mûrissent » « répond au « rassemblement » » — les dix-mille choses ici sont « rassemblées » ; les cinq céréales apportent leur moisson.
II. Théorie classique : de « l’épanouissement » au « rassemblement »
1. La réalisation pratique de « la Voie du rassemblement »
La fin des chaleurs se trouve au « point de jonction » de « début de l’automne → fin des chaleurs → rosée blanche » — le début de l’automne est « le commencement du qi d’automne » ; la fin des chaleurs est « l’arrêt de la chaleur estivale, l’avancement du qi d’automne » ; la rosée blanche est « la condensation de la rosée ». Après la fin des chaleurs, « la Voie du rassemblement » entre dans son meilleur moment.
2. Le mécanisme de « la fatigue automnale »
La « fatigue automnale » est la fatigue de la transition « été → automne ». Son mécanisme est déjà clairement posé dans le Suwen · Traité de la génération de la vie et de la connexion avec le ciel (《素问·生气通天论》) :
「Quand l’automne blesse par l’humidité, le qi monte à contre-courant et il y a toux ; cela se manifeste en wei et jue.」
Yu Chang de la Qing, dans le Yimen Falu (1658) :
「Quand l’automne blesse par la sécheresse, le poumon perd sa purification, et il y a toux, dyspnée, soif d’agitation, flaccidité et renversement.」
La « fatigue automnale de la fin des chaleurs » a quatre mécanismes pathologiques :
| Mécanisme | Manifestation |
|---|---|
| Humidité estivale pas encore éliminée | Membres lourds, tête lourde comme enveloppée |
| Sécheresse automnale naissant à peine | Gorge et bouche sèches, peau sèche qui démange |
| Le qi yang se rassemble vers l’intérieur | Fatigue et somnolence, humeur basse |
| Faiblesse de la rate et de l’estomac | Mauvais appétit, distension et plénitude au creux stomacal |
Le soin de la fatigue automnale demande une approche multidirectionnelle : cultiver le poumon, fortifier la rate, humidifier la sécheresse, augmenter l’aigre.
3. Note supplémentaire sur « ne pas manger de melons en automne »
Le fondement de « pas de melons en automne » a été discuté dans le chapitre « Début de l’automne » ; à la « Fin des chaleurs » ce fondement est particulièrement important — après la « Fin des chaleurs » le climat porte le nom de « chaleur » mais la substance de la « fraîcheur » ; la « chaleur » est déjà un nom sans substance, et le mal des melons et fruits froids-frais est bien plus grand qu’au début de l’automne.
Chen Zhi de la dynastie Song, dans le Shouqin Yanglao Xinshu (《寿亲养老新书》, achevé sous les Song, continué et augmenté par Zou Xuan des Yuan) :
「Durant les trois mois d’automne, le métal-poumon prend en charge les affaires ; l’alimentation doit diminuer le piquant et augmenter l’aigre, pour nourrir le qi du foie. … Les melons et fruits crus et froids ne doivent pas être pris en excès, de peur qu’en automne on souffre de dysenterie ou de trouble soudain.」
III. Quatre essentiels pour la santé à la fin des chaleurs
1. Vie quotidienne : tôt au lit, tôt levé, retenue dans « couvrir au printemps, geler en automne »
Cao Tingdong de la Qing, dans le Lao Lao Heng Yan (1773) :
「On peut ajouter des vêtements quand il le faut ; quand on sent la chaleur, on les retire. Ne pas être excessivement froid ; ne pas être excessivement chaud. … En général, au printemps on doit être non pressé ; en automne on doit être prompt ; ce que « prompt » signifie, c’est qu’on ne doit pas tout ajouter d’un coup.」
Le cœur de « geler en automne » est « ne pas se hâter d’ajouter des vêtements » — laisser le mécanisme du rassemblement du qi yang vers l’intérieur s’installer « progressivement » et « de lui-même » ; « tout ajouter d’un coup » fait que « la sueur rencontre le vent » et attire au contraire « le froid externe ».
- 🟢 « Geler » avec mesure : « ne pas se hâter d’ajouter » ne veut pas dire « ne jamais ajouter » — au petit matin et avant le coucher, « ajouter une couche » est essentiel ;
- 🟢 « Geler » avec calendrier : « Geler en automne » convient le mieux du début de l’automne à la fin des chaleurs ; après la « descente du givre » on ne doit pas continuer à « geler » ;
- 🟢 « Geler » avec lieux : les trois lieux — « tête et cou, chevilles, nombril » — ne doivent pas « geler ».
Gao Lian, dans le Zunsheng Bajian :
「En automne, le climat est purifiant ; couché, on doit fermer les fenêtres, sans laisser entrer le vent ; au lever, enfiler une robe ; marcher lentement quelques pas, pour que le qi du poumon puisse librement circuler.」
2. Émotions : garder la volonté en paix, « accueillir l’automne » en ouvrant la poitrine
La « purification » du « châtiment de l’automne » rend facilement les gens « tristes ». Le Suwen · Traité de l’élucidation des cinq qi : 「Quand l’essence-qi se joint au poumon, il y a tristesse.」 ; Le Lingshu · Benshen (《灵枢·本神》) : 「Quand le foie est blessé par la tristesse et le chagrin qui s’agitent à l’intérieur, le hun (âme éthérée) est blessé.」
La coutume populaire d’« accueillir l’automne » remonte à la période pré-Qin. Le Liji · Ordonnances mensuelles (《礼记·月令》) : 「Au dernier mois d’automne … au premier jour ding, commande au maître de musique d’entrer à l’école pour s’exercer au souffle.」 ; Wu Zimu des Song, dans le Mengliang Lu (《梦粱录》) : 「Au septième soir du septième mois … (passage omis) … au huitième mois, l’association d’automne, les promenades d’automne.」
Vers la « Fin des chaleurs » le peuple a la coutume de « sortir accueillir l’automne » — grimper en hauteur, faire de longues promenades, observer la moisson, admirer les chrysanthèmes, utilisant « l’activité automnale » pour « ouvrir la poitrine ».
Gong Tingxian, dans le Shoushi Baoyuan :
「Durant le mois d’automne on doit garder le cœur en paix et cultiver par le calme ; modérer ses désirs et regarder à l’intérieur. Si l’on s’adonne au plaisir et recherche l’amusement, tendant l’esprit à l’extrême, c’est se détruire soi-même.」
3. Alimentation : cultive le poumon et humidifie la sécheresse ; fortifie la rate et soutien le qi
Les « deux branches » de la culture alimentaire à la fin des chaleurs sont « cultiver le poumon et humidifier la sécheresse » et « fortifier la rate et soutenir le qi ».
🌿 « Augmenter l’aigre et diminuer le piquant » — suite
Le fondement de « augmenter l’aigre et diminuer le piquant » a été discuté dans le chapitre « Début de l’automne » ; l’« augmentation » de la fin des chaleurs prend « l’humidification de la sécheresse » comme préoccupation principale.
Ingrédients aigres de saison :
| Ingrédient | Nature-Saveur | Fonction | Source canonique |
|---|---|---|---|
| Prune noire (乌梅) | Aigre, astringente, neutre | Rassemble le poumon et astringe les intestins ; engendre les fluides et arrête la soif | Bencao Gangmu : 「rassemble le poumon et astringe les intestins ; arrête la toux chronique, la dysenterie chronique et la chaleur déficiente.」 |
| Aubépine (山楂) | Aigre, douce, légèrement tiède | Disperser l’accumulation alimentaire et transformer la stagnation ; active le sang et disperse la stase | Bencao Gangmu : 「transforme alimentation et boisson ; disperse l’accumulation de viande ; zheng-jia (masses), rhumatismes phlegm, glomus et plénitude, déglutition acide, stagnation de sang avec distension douloureuse.」 |
| Raisin (葡萄) | Doux, aigre, neutre | Supplément qi et sang ; fortifie tendons et os ; désinhibe la miction | Shennong Bencao Jing : 「gouverne l’obstruction humide des tendons et os ; soutient le qi et multiplie la force ; renforce la volonté ; rend les gens gras, vigoureux et endurants à la faim.」 |
| Grenade (石榴) | Douce, aigre, tiède | Engendre les fluides et arrête la soif ; rassemble et fixe | Bencao Gangmu : 「arrête la diarrhée et la dysenterie, descente de sang, prolapsus du rectum, hémorragies et pertes vaginales.」 |
| Pomme (苹果) | Douce, fraîche | Engendre les fluides et humidifie le poumon ; dissipe l’agitation et résout la chaleur estivale | Suixi Bujian Yinshi Pu : 「Humidifie le poumon et plaît au cœur ; engendre les fluides et ouvre l’estomac ; ranime de l’ivresse.」 |
| Myrtille (杨梅) | Aigre, douce, tiède | Engendre les fluides et arrête la soif ; disperse la nourriture et résout la chaleur estivale | Bencao Gangmu : 「Conservée dans le sel, mangée, disperse les mucosités et arrête le vomissement et les haut-le-cœur ; disperse la nourriture et fait descendre le vin.」 |
🌿 Ingrédients qui humidifient la sécheresse et cultivent le poumon
Le Suixi Bujian Yinshi Pu (Qing, Wang Mengying) :
「Poire, douce et fraîche. Humidifie le poumon et clarifie l’estomac ; rafraîchit le cœur et lave la chaleur ; calme le vent et transforme les mucosités ; nourrit le yin et humidifie la sécheresse ; disperse les nœuds et libère les intestins ; disperse les abcès-gonflements ; arrête l’agitation-soif ; résout les toxines du cinabre, de la fumée de charbon, des grillades, des graisses riches, et des grains en fermentation. Traite l’attaque de vent avec incapacité de parler, la chaleur-phlegme, la folie-épouvante, la chaleur estivale chaude et le zhu-xia aux chaleurs variées.」
「Canne à sucre, douce et fraîche. Clarifie la chaleur et humidifie la sécheresse ; ranime de l’ivresse et transforme les mucosités ; bénéfique pour la gorge et arrête le haut-le-cœur sec ; nourrit le sang et harmonise l’estomac ; résout grandement la chaleur-toxine.」
🌿 Ingrédients qui fortifient la rate et soutien le qi
Après la « Fin des chaleurs », la coutume populaire de « coller le gras d’automne » et le principe médical de « fortifier la rate et soutenir le qi » vont de pair.
Ingrédients de saison pour fortifier la rate :
| Ingrédient | Nature-Saveur | Fonction | Classique |
|---|---|---|---|
| Longane (龙眼) | Doux, tiède | Supplément et soutien du cœur et de la rate ; nourrit le sang et calme l’esprit | Shennong Bencao Jing : 「gouverne le qi pervers des cinq viscères ; calme la volonté ; rassasie la faim ; pris longtemps renforce le hun et rend sage.」 |
| Graine de lotus (莲子) | Douce, astringente, neutre | Supplément la rate et arrête la diarrhée ; soutien les reins et fixe l’essence | Bencao Gangmu : 「unit cœur et reins ; épaissit l’estomac et les intestins ; fixe le qi-essence ; fortifie tendons et os.」 |
| Igname (山药) | Doux, neutre | Supplément la rate et nourrit l’estomac ; engendre les fluides et soutien le poumon | Shennong Bencao Jing : 「gouverne les blessures du centre ; supplément la déficience ; élimine le qi pervers du froid et de la chaleur ; supplément le centre et soutien qi et force ; allonge les muscles ; pris longtemps rend les oreilles et les yeux aigus.」 |
| Nénuphar à graine (芡实) | Doux, astringent, neutre | Soutien les reins et fixe l’essence ; supplément la rate et arrête la diarrhée | Bencao Gangmu : 「arrête la soif et soutien les reins ; traite l’incontinence urinaire, l’émission séminale, la turbidité blanche et les pertes vaginales.」 |
| Châtaigne (栗子) | Douce, tiède | Nourrit l’estomac et fortifie la rate ; supplément les reins et fortifie les tendons | Mingyi Bie Lu (《名医别录》) : 「gouverne le soutien du qi ; épaissit l’estomac et les intestins ; supplément le qi des reins ; rend capable d’endurer la faim.」 |
🌿 Recettes de la fin des chaleurs
Une : Bouillie de longane et de graine de lotus
「Chair de longane quinze morceaux ; graine de lotus vingt morceaux ; jingmi (riz rond poli) deux he ; cuire ensemble en bouillie ; une petite tasse par jour ; nourrit le cœur et calme l’esprit ; supplément la rate et soutien le qi.」
Deux : Sirop de poire d’automne (Qiu Li Gao) La méthode du « Sirop de poire d’automne » apparaît dans le Bencao Qiuyuan (《本草求原》, 1848) des Qing, et la poire d’automne est le « traitement correct » de la « sécheresse automnale ».
「Prendre des poires fraîches dix jin ; piler en jus ; mijoter à feu doux jusqu’à consistance de sirop ; ajouter bei (fritillaire), maidong (ophiopogon), kuandonghua (tussilage) et un peu de sucre de roche ; recueillir le sirop ; prendre une cuillère par jour ; humidifie le poumon et arrête la toux ; transforme les mucosités et apaise la dyspnée.」
Trois : Soupe sucrée de lis et de tremella
「Lis deux liang ; tremella demi-liang ; graine de lotus vingt morceaux ; un peu de sucre de roche ; mijoter à feu doux jusqu’à épaississement ; une petite tasse par jour ; humidifie le poumon et nourrit le yin ; calme le cœur et安定 l’esprit.」
Quatre : Boisson aux prunes aigres (Suanmeitang) (convient du début de l’automne à la fin des chaleurs) D’après Zhu Yizun des Qing, Shixian Hongmi (1698) (voir les détails dans le chapitre « Grandes chaleurs »).
4. Mouvement : daoyin et anqiao, « le rassemblement comme marque »
Le mouvement de la « Fin des chaleurs » prend « le rassemblement comme marque » — il ne doit pas être « l’évacuation de l’été », mais doit favoriser « l’expiration et l’inspiration, le daoyin, la marche, les Huit Pièces de Brocart », avec « le rassemblement intérieur de l’essence et du qi, l’étirement des tendons et des os ».
Xu Lingtai, dans le Yixue Yuanliu Lun :
「Durant le mois d’automne on doit cultiver par le calme ; grande sueur et grand travail ne conviennent pas.」
L’exercice assis de la fin des chaleurs (d’après Gao Lian, Zunsheng Bajian) :
「La circulation est régie par le quatrième qi du Taiyin ; l’heure correspond au canal Shaoyang-pied Vésicule biliaire (Feu-Ministre). Chaque jour aux heures chou et yin (1–5 h du matin), s’asseoir droit ; tourner la tête à gauche et à droite ; des deux mains en revers frapper le dos ; chaque côté cinq à sept fois ; claquer des dents, exhaler et inhaler, avaler la salive.」
IV. Soin des canaux : points pour cultiver le poumon et humidifier la sécheresse
Le soin des canaux de la « Fin des chaleurs » est très proche de celui du « Début de l’automne », avec un accent plus marqué sur « l’humidification » et « le rassemblement ».
| Point | Emplacement | Fonction | Classique |
|---|---|---|---|
| Feishu (肺俞, Shu du poumon, canal de la Vessie) | Sous l’apophyse épineuse de la 3e vertèbre thoracique, 1,5 cun en latéral | Régule le qi du poumon, arrête la toux et la dyspnée | Zhenjiu Jiayijing : 「Quand le qi du poumon est chaud et qu’on ne peut s’allonger pour respirer, Feishu gouverne.」 |
| Gaohuang (膏肓, Région vitale, canal de la Vessie) | Sous l’apophyse épineuse de la 4e vertèbre thoracique, 3 cun en latéral | Supplément le vide-labeur ; nourrit le qi du poumon | Qianjin Yaofang (《千金要方》) : 「Le point Gaohuang traite tout ; la moxibustion fait prospérer le qi yang.」 |
| Zusanli (足三里, Trois milles du pied, canal de l’Estomac) | 3 cun sous l’œil externe du genou, un travers de doigt latéral au tibia | Fortifie la rate et harmonise l’estomac ; soutien le qi | Lingshu · Qi des quatre saisons : 「Quand le pathogène est dans la rate et l’estomac, tout se régule aux Trois milles.」 |
| Taixi (太溪, Ruisseau suprême, canal des Reins, point Yuan-Source) | Dans la dépression entre la pointe de la malléole médiale et le tendon d’Achille | Enrichit le yin des reins, humidifie la sécheresse du poumon | Ba Mai Ba Xue Zhi Zheng Ge : 「Pour la gorge sèche, Zhaohai et Taixi.」 |
« Feishu + Gaohuang + Zusanli » sont les « trois points essentiels » de la « Fin des chaleurs » — Feishu et Gaohuang « cultivent le poumon », et Zusanli « fortifie la rate » ; les trois points utilisés ensemble réalisent « la terre engendre le métal » (fortifier la rate pour cultiver le poumon).
V. Affections saisonnières courantes et leurs soins
1. Suite de la « toux par sécheresse chaude »
La « toux par sécheresse chaude » a été discutée dans le chapitre « Début de l’automne » (Sang Xing Tang) ; après la « Fin des chaleurs », la « sécheresse chaude » se transforme progressivement en « sécheresse fraîche » — les signes de « sécheresse fraîche » « mal de tête, corps froid et chaud, douleur à la poitrine et aux hypochondres, dans les cas graves douleur en shan-jia », sont traités avec « Xing Su San » (杏苏散).
Wu Jutong, dans le Wenbing Tiaobian (1798), « Xing Su San » :
「Feuille de périlla, amande d’abricot, qianhu (peucedanum), fuling (poria), pinellia, écorce de mandarine, gancao (réglisse), orange amère, platycodon, gingembre frais, jujube. Traite la sécheresse fraîche qui blesse le poumon ; mal de tête, corps froid et chaud, aversion pour le froid sans sueur, congestion nasale et gorge sèche, toux avec mucosités fluides.」
2. Soin de la « fatigue automnale »
Le « traitement » de la « fatigue automnale » : « fortifier la rate et soutenir le qi » est le « traitement de la racine » — « Shenling Baizhu San » (Song Taiping Huimin Heji Jufang), « Buzhong Yiqi Wan » (Jin Li Dongyuan, Pi Wei Lun, 1249) conviennent tous ; « traiter la branche » c’est « cultiver le poumon et humidifier la sécheresse » — « Shengmai San » (Jin Zhang Yuansu, Yixue Qiyuan), « Baihe Maidong Tang ».
3. Soin de la « diarrhée automnale »
Après la « Fin des chaleurs », la « diarrhée automnale » est fréquente, « Huoxiang Zhengqi San » et « Shenling Baizhu San » sont les « remèdes obligatoires » de la « Fin des chaleurs ».
VI. Note sur les coutumes populaires : sortir accueillir l’automne et la fête du longane
Vers la « Fin des chaleurs », le peuple a la coutume de « sortir accueillir l’automne » — « grimper en hauteur et faire de longues promenades », « observer la moisson et admirer les chrysanthèmes », « manger du longane » (Fujian, Guangdong), « manger du canard » (Nankin), « longane avec vin de riz » (Wenzhou), et autres.
La fête du longane de la « Fin des chaleurs », s’unit à la théorie médicale chinoise de « supplément et soutien du cœur et de la rate » — après la « Fin des chaleurs », la « fatigue automnale » apparaît, et il y a beaucoup de gens avec « déficience double du cœur et de la rate », et le « supplément et soutien du cœur et de la rate » du longane correspond parfaitement « à la saison ».
VII. Bibliographie (principale)
- Huangdi Neijing · Suwen · « Grand Traité des quatre qi et de la régulation de l’esprit » (《素问·四气调神大论》)
- Huangdi Neijing · Suwen · Traité de l’élucidation des cinq qi (《素问·宣明五气篇》), Traité de la génération de la vie et de la connexion avec le ciel (《素问·生气通天论》), Traité des six ajustements et des manifestations des organes (《素问·六节藏象论》), Traité du qi des organes et des quatre saisons (《素问·脏气法时论》)
- Lingshu · Benshen (《灵枢·本神》), Lingshu · Méridiens (《灵枢·经脉》), Lingshu · Qi des quatre saisons (《灵枢·四时气》)
- Nanjing · Soixante-huitième difficulté (《难经·六十八难》)
- Shennong Bencao Jing
- Mingyi Bie Lu, Tao Hongjing (dynastie Liang)
- Zhenjiu Jiayijing, Huangfu Mi (259)
- Xinxiu Bencao (Materia Medica Tang), Su Jing et al. (659)
- Qianjin Yaofang, Sun Simiao (652)
- Chong Guang Buzhu Huangdi Neijing Suwen, Wang Bing (762)
- Taiping Huimin Heji Jufang, Chen Shiwen et al. (1078–1107) — source de « Shenling Baizhu San »
- Shouqin Yanglao Xinshu, Chen Zhi (Song, original) / Zou Xuan (Yuan, continué et augmenté) (1307)
- Yixue Qiyuan, Zhang Yuansu (Jin) — source de « Shengmai San »
- Pi Wei Lun, Li Dongyuan (Jin) (1249) — source de « Buzhong Yiqi Wan »
- Ordonnances mensuelles des soixante-douze pentades, Wu Cheng (Yuan)
- Bencao Gangmu, Li Shizhen (1578)
- Qunfang Pu, Wang Xiangjin (Ming) (1621) — source de « la chaleur estivale s’arrête ici »
- Bencao Huiyan, Ni Zhumo (1624)
- Bencao Zaixin, Ye Gui (Qing, v. 1750)
- Zunsheng Bajian, Gao Lian (Ming) (1591)
- Zhenjiu Dacheng, Yang Jizhou (1601)
- Shoushi Baoyuan, Gong Tingxian (Ming) (1615)
- Leijing, Zhang Jiebin (Ming) (1624)
- Bencao Beiyao, Wang Ang (Qing) (1694)
- Zhangshi Yitong, Zhang Lu (Qing) (1695)
- Shixian Hongmi, Zhu Yizun (Qing) (1698) — source de la « Boisson aux prunes aigres »
- Yimen Falu, Yu Chang (Qing) (1658)
- Lao Lao Heng Yan, Cao Tingdong (Qing) (1773)
- Wenbing Tiaobian, Wu Jutong (Qing) (1798) — source de « Xing Su San » et « Sang Xing Tang »
- Bencao Qiuyuan, Zhao Qiguang (Qing) (1848) — source de la recette du « Sirop de poire d’automne »
- Suixi Bujian Yinshi Pu, Wang Mengying (Qing) (1861)
- Shibing Lun, Lei Feng (Qing) (1882)
- Yanjing Suishi Ji, Fucha Dunzhong (Qing) (1906)
- Qingbai Leichao, Xu Ke (1917)
- Mengliang Lu, Wu Zimu (Song)
Qihuang Library · Santé des saisons solaires · À la fin des chaleurs la chaleur estivale s’arrête et la fraîcheur vient — la Voie du rassemblement entre dans son meilleur moment ; cultive le poumon et humidifie la sécheresse, pour prévenir la fatigue automnale.