Salud al fin de los calores: el calor estival se va, llega el frescor — nutre el pulmón, humedece la sequedad, previene la fatiga otoñal

Primera pentada: los halcones ofrecen aves en sacrificio; segunda: el Cielo y la Tierra comienzan a purificar; tercera: los cereales maduran — cuando el calor se va y el frescor llega, el Camino de la recolección entra en su mejor momento.

Fin de los calores, mitad del séptimo mes. Shu significa calor. El calor se divide en grande y pequeño; el primer nodo es el calor menor, el del medio el calor mayor; por ahora el calor está por cesar.」 (「处暑,七月中。暑,热也。就热之中分为大小,月初为暑之小,月中为暑之大,今则暑气将止也。」)

Wu Cheng, Ordenanzas mensuales de las setenta y dos pentadas (《月令七十二候集解》, dinastía Yuan)

« Chu » (处) significa « cesar ». El calor estival cesa aquí.」 (「处,止也。暑气至此而止矣。」)

Wang Xiangjin, Qunfang Pu (《群芳谱》, 1621, dinastía Ming)

I. Sentido de la estación: cuando el calor cesa y el frescor llega — « chu »

1. Astronomía y estación

El fin de los calores (Chushu, 处暑) es el decimocuarto de los veinticuatro estaciones solares. El Sol alcanza la longitud celeste de 150°, y el nodo cae hacia el 22–24 de agosto.

« Chu » (处) significa « cesar » — el calor estival cesa aquí ; de ahí el nombre « Fin de los calores ». Wang Xiangjin de la Ming, en el Qunfang Pu (1621), explica el nombre:

« Chu » (处) significa « cesar ». El calor estival cesa aquí.

2. Las tres pentadas

Pentada Fenómeno Explicación (según las Ordenanzas mensuales de las setenta y dos pentadas)
Primera Los halcones ofrecen aves en sacrificio (鹰乃祭鸟) El halcón, ave justa; el mando del otoño pertenece al metal; las cinco fases purifican y matan; el halcón, sintiendo este qi, comienza a atrapar muchas aves, exponiéndolas fuera del nido para reconocer las primeras que comió.
Segunda El Cielo y la Tierra comienzan a purificar (天地始肃) « Su » (肃) significa purificación. El qi del Cielo y de la Tierra comienza aquí su purificación.
Tercera Los cereales maduran (禾乃登) « He » (禾) es el nombre general de los cereales; « deng » (登) significa madurar; el mijo, el mijo glutinoso, el arroz y el mijo común maduran todos en esta pentada.

II. Teoría clásica

1. Realización práctica del « Camino de la recolección »

El fin de los calores se sitúa en el « punto de conexión » de « comienzo del otoño → fin de los calores → rocío blanco » — el comienzo del otoño es « el inicio del qi otoñal » ; el fin de los calores es « el cese del calor estival, el avance del qi otoñal » ; el rocío blanco es « la condensación del rocío ». Después del fin de los calores, el « Camino de la recolección » entra en su mejor momento.

2. El mecanismo de la « fatiga otoñal »

La « fatiga otoñal » es la fatiga de la transición « verano → otoño ». Su mecanismo ya está claramente expuesto en el Suwen · Tratado de la generación de la vida y la conexión con el cielo (《素问·生气通天论》):

Cuando el otoño daña por humedad, el qi sube a contracorriente y hay tos; se manifiesta en wei y jue.

Yu Chang de la Qing, en el Yimen Falu (1658):

Cuando el otoño daña por sequedad, el pulmón pierde su purificación, y hay tos, disnea, sed de agitación, flaccidez y reversión.

La « fatiga otoñal del fin de los calores » tiene cuatro mecanismos patológicos:

Mecanismo Manifestación
Humedad estival no aclarada aún Extremidades pesadas, cabeza pesada como envuelta
Sequedad otoñal recién apareciendo Garganta y boca secas, piel seca que pica
El qi yang se recoge hacia adentro Fatiga y somnolencia, estado de ánimo bajo
Debilidad del bazo y el estómago Mal apetito, distensión y plenitud en el hueco estomacal

3. Una nota más sobre « no comer melones en otoño »

Chen Zhi de la Song, en el Shouqin Yanglao Xinshu (《寿亲养老新书》, completado en la Song, continuado y aumentado por Zou Xuan de la Yuan):

Durante los tres meses de otoño, el metal-pulmón toma las riendas; la alimentación debe disminuir lo picante y aumentar lo ácido, para nutrir el qi del hígado. … Los melones y frutas crudos y fríos no deben tomarse en exceso, no sea que en otoño se sufra disentería o trastorno súbito.

III. Cuatro esenciales para la salud al fin de los calores

1. Vida diaria: temprano al lecho, temprano al levantarse; contención en « abrigarse en primavera, enfriarse en otoño »

Cao Tingdong de la Qing, en el Lao Lao Heng Yan (1773):

Se puede añadir ropa cuando se debe; cuando se siente calor, se quita. No estar excesivamente frío; no estar excesivamente cálido. … En general, en primavera se debe ser pausado; en otoño se debe ser prontо; lo que « pronto » significa es que no se debe añadir todo de golpe.

2. Emociones: mantener la voluntad en paz, « recibir el otoño » abriendo el pecho

Alrededor del « Fin de los calores » el pueblo tiene la costumbre de « salir a recibir el otoño » — subir a lo alto, hacer largas caminatas, observar la cosecha, admirar los crisantemos, usando la « actividad otoñal » para « abrir el pecho ».

Gong Tingxian, en el Shoushi Baoyuan:

Durante el mes de otoño se debe mantener el corazón en paz y cultivar con reposo; moderar los deseos y mirar hacia adentro. Si uno se entrega al placer y busca diversión, tensando el espíritu al máximo, esto es destruirse a sí mismo.

3. Alimentación: nutre el pulmón y humedece la sequedad; fortalece el bazo y sostiene el qi

Las « dos ramas » del cuidado alimentario al fin de los calores son « nutrir el pulmón y humedecer la sequedad » y « fortalecer el bazo y sostener el qi ».

🌿 « Aumentar lo ácido y disminuir lo picante » — continuación

El fundamento de « aumentar lo ácido y disminuir lo picante » se discutió en el capítulo « Comienzo del otoño » ; el « aumento » del fin de los calores toma « el humedecimiento de la sequedad » como preocupación principal.

🌿 Ingredientes que humedecen la sequedad y nutren el pulmón

El Suixi Bujian Yinshi Pu (Qing, Wang Mengying):

Pera, dulce y fresca. Humedece el pulmón y aclara el estómago; refresca el corazón y lava el calor; calma el viento y transforma las flemas; nutre el yin y humedece la sequedad; dispersa nudos y libera los intestinos; dispersa abscesos-hinchazones; detiene la sed de agitación; resuelve las toxinas del cinabrio, del humo de carbón, del asado, de las grasas ricas y de los granos en fermentación. Trata el golpe de viento con incapacidad de hablar, el calor-flema, la locura-susto, el calor estival cálido y el zhu-xia con calores variados.

Caña de azúcar, dulce y fresca. Aclara el calor y humedece la sequedad; reanima de la embriaguez y transforma las flemas; beneficia la garganta y detiene el arcada seco; nutre la sangre y armoniza el estómago; resuelve grandemente el calor-tóxico.

🌿 Ingredientes que fortalecen el bazo y sostienen el qi

Ingrediente Naturaleza-Sabor Función Clásico
Longan (龙眼) Dulce, tibio Suplementa y sostiene el corazón y el bazo; nutre la sangre y calma el espíritu Shennong Bencao Jing: 「gobierna el qi perverso de las cinco vísceras; calma la voluntad; sacia el hambre; tomado largo tiempo fortalece el hun y vuelve sabio.
Semilla de loto (莲子) Dulce, astringente, neutra Suplementa el bazo y detiene la diarrea; sostiene los riñones y asegura la esencia Bencao Gangmu: 「une corazón y riñones; engrosa el estómago y los intestinos; asegura el qi-esencia; fortalece tendones y huesos.
Ñame (山药) Dulce, neutro Suplementa el bazo y nutre el estómago; genera fluidos y sostiene el pulmón Shennong Bencao Jing: 「gobierna las heridas del centro; suplementa la deficiencia; elimina el qi perverso del frío y el calor; suplementa el centro y sostiene el qi y la fuerza; alarga los músculos; tomado largo tiempo vuelve los oídos y ojos agudos.
Euriale (芡实) Dulce, astringente, neutro Sostiene los riñones y asegura la esencia; suplementa el bazo y detiene la diarrea Bencao Gangmu: 「detiene la sed y sostiene los riñones; trata la incontinencia urinaria, la emisión seminal, la turbidez blanca y las pérdidas vaginales.
Castaña (栗子) Dulce, tibia Nutre el estómago y fortalece el bazo; suplementa los riñones y fortalece los tendones Mingyi Bie Lu (《名医别录》): 「gobierna el sostén del qi; engrosa el estómago y los intestinos; suplementa el qi de los riñones; vuelve capaz de soportar el hambre.

🌿 Recetas del fin de los calores

Una: Gachas de longan y semilla de loto

Carne de longan quince trozos; semilla de loto veinte trozos; jingmi (arroz pulido de grano redondo) dos he; cocinar juntos como gachas; una tacita diaria; nutre el corazón y calma el espíritu; suplementa el bazo y sostiene el qi.

Dos: Jarabe de pera otoñal (Qiu Li Gao) El método del « Jarabe de pera otoñal » aparece en el Bencao Qiuyuan (《本草求原》, 1848) de la Qing, y la pera otoñal es el « tratamiento correcto » de la « sequedad otoñal ».

Tomar peras frescas diez jin; machacar en jugo; cocer a fuego lento hasta consistencia de jarabe; añadir bei (fritilaria), maidong (ofiopogon), kuandonghua (tusilago) y un poco de azúcar de roca; recoger el jarabe; tomar una cuchara diaria; humedece el pulmón y detiene la tos; transforma las flemas y aquieta la disnea.

Tres: Sopa dulce de lirio y tremella

Lirio dos liang; tremella medio liang; semilla de loto veinte trozos; un poco de azúcar de roca; cocer a fuego lento hasta espesamiento; una tacita diaria; humedece el pulmón y nutre el yin; calma el corazón y aquieta el espíritu.

4. Movimiento: daoyin y anqiao, « la recolección como marca »

Xu Lingtai, en el Yixue Yuanliu Lun:

Durante el mes de otoño se debe cultivar con reposo; el sudor profuso y el trabajo intenso no son apropiados.

El ejercicio sentado del fin de los calores (según Gao Lian, Zunsheng Bajian):

La circulación es regida por el cuarto qi del Taiyin; la hora corresponde al canal Shaoyang-pie Vesícula biliar (Fuego-Ministro). Cada día en las horas chou y yin (1–5 de la mañana), sentarse erguido; girar la cabeza a izquierda y derecha; con ambas manos en reverso golpear la espalda; cada lado cinco a siete veces; chasquear los dientes, exhalar e inhalar, tragar la saliva.

IV. Cuidado de los canales: puntos para nutrir el pulmón y humedecer la sequedad

Punto Ubicación Función Clásico
Feishu (肺俞, Shu del pulmón, canal de la Vejiga) Bajo la apófisis espinosa de la 3ª vértebra torácica, 1,5 cun lateral Regula el qi del pulmón, detiene la tos y la disnea Zhenjiu Jiayijing: 「Cuando el qi del pulmón está caliente y no se puede acostar para respirar, Feishu gobierna.
Gaohuang (膏肓, Región vital, canal de la Vejiga) Bajo la apófisis espinosa de la 4ª vértebra torácica, 3 cun lateral Suplementa el vacío-fatiga; nutre el qi del pulmón Qianjin Yaofang (《千金要方》): 「El punto Gaohuang lo trata todo; la moxibustión hace prosperar el qi yang.
Zusanli (足三里, Tres milles del pie, canal del Estómago) 3 cun bajo el ojo externo de la rodilla, un dedo transversal lateral a la tibia Fortalece el bazo y armoniza el estómago; sostiene el qi Lingshu · Qi de las cuatro estaciones: 「Cuando el patógeno está en el bazo y el estómago, todo se regula en los Tres milles.
Taixi (太溪, Arroyo supremo, canal de los Riñones, punto Yuan-Fuente) En la depresión entre la punta del maléolo medial y el tendón de Aquiles Enriquece el yin de los riñones, humedece la sequedad del pulmón Ba Mai Ba Xue Zhi Zheng Ge: 「Para la garganta seca, Zhaohai y Taixi.

V. Bibliografía (principal)

  • Huangdi Neijing · Suwen · « Gran Tratado de los cuatro qi y la regulación del espíritu » (《素问·四气调神大论》)
  • Huangdi Neijing · Suwen · Tratado de la elucidación de los cinco qi (《素问·宣明五气篇》), Tratado de la generación de la vida y la conexión con el cielo (《素问·生气通天论》), Tratado de los seis ajustes y las manifestaciones de los órganos (《六节藏象论》), Tratado del qi de los órganos y las cuatro estaciones (《素问·脏气法时论》)
  • Lingshu · Benshen (《灵枢·本神》), Lingshu · Meridianos (《灵枢·经脉》), Lingshu · Qi de las cuatro estaciones (《灵枢·四时气》)
  • Nanjing · Sexagésima octava dificultad (《难经·六十八难》)
  • Shennong Bencao Jing
  • Mingyi Bie Lu, Tao Hongjing (dinastía Liang)
  • Zhenjiu Jiayijing, Huangfu Mi (259)
  • Xinxiu Bencao (Materia Medica Tang), Su Jing et al. (659)
  • Qianjin Yaofang, Sun Simiao (652)
  • Chong Guang Buzhu Huangdi Neijing Suwen, Wang Bing (762)
  • Taiping Huimin Heji Jufang, Chen Shiwen et al. (1078–1107) — fuente de « Shenling Baizhu San »
  • Shouqin Yanglao Xinshu, Chen Zhi (Song, original) / Zou Xuan (Yuan, continuado y aumentado) (1307)
  • Yixue Qiyuan, Zhang Yuansu (Jin) — fuente de « Shengmai San »
  • Pi Wei Lun, Li Dongyuan (Jin) (1249) — fuente de « Buzhong Yiqi Wan »
  • Ordenanzas mensuales de las setenta y dos pentadas, Wu Cheng (Yuan)
  • Bencao Gangmu, Li Shizhen (1578)
  • Qunfang Pu, Wang Xiangjin (Ming) (1621) — fuente de « el calor estival cesa aquí »
  • Bencao Huiyan, Ni Zhumo (1624)
  • Bencao Zaixin, Ye Gui (Qing, ca. 1750)
  • Zunsheng Bajian, Gao Lian (Ming) (1591)
  • Zhenjiu Dacheng, Yang Jizhou (1601)
  • Shoushi Baoyuan, Gong Tingxian (Ming) (1615)
  • Leijing, Zhang Jiebin (Ming) (1624)
  • Bencao Beiyao, Wang Ang (Qing) (1694)
  • Zhangshi Yitong, Zhang Lu (Qing) (1695)
  • Shixian Hongmi, Zhu Yizun (Qing) (1698) — fuente de la « Bebida de ciruelas ácidas »
  • Yimen Falu, Yu Chang (Qing) (1658)
  • Lao Lao Heng Yan, Cao Tingdong (Qing) (1773)
  • Wenbing Tiaobian, Wu Jutong (Qing) (1798) — fuente de « Xing Su San » y « Sang Xing Tang »
  • Bencao Qiuyuan, Zhao Qiguang (Qing) (1848) — fuente de la receta del « Jarabe de pera otoñal »
  • Suixi Bujian Yinshi Pu, Wang Mengying (Qing) (1861)
  • Shibing Lun, Lei Feng (Qing) (1882)
  • Yanjing Suishi Ji, Fucha Dunzhong (Qing) (1906)
  • Qingbai Leichao, Xu Ke (1917)
  • Mengliang Lu, Wu Zimu (Song)

Biblioteca Qihuang · Salud de las estaciones solares · En el fin de los calores el calor estival cesa y llega el frescor — el Camino de la recolección entra en su mejor momento; nutre el pulmón y humedece la sequedad, para prevenir la fatiga otoñal.

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